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Los guardianes del equilibrio del mundo

La identidad entre los grupos aborígenes de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia
Carolina Ortiz Ricaurte

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Anotaciones  sobre la diversidad Étnica en Colombia

1En las Américas en los últimos tiempos, se vienen gestando movimientos importantes de poblaciones autóctonas y reivindicaciones de derechos, que se han extendido a todos los pueblos indígenas del mundo. Sin embargo, sus realidades, sus diferencias y su riqueza cultural y lingüística, son mal conocidas por la mayoría de la gente, y todavía falta mucho para llegar a la aceptación y la puesta en marcha de políticas tendientes al respeto de sus interpretaciones diferentes del mundo y sus prácticas originales.

2La mirada de quienes trabajan por y para los pueblos indígenas todavía sigue siendo muy paternalista, a pesar de mantener una relación continua. Eso cuando las sociedades indígenas no están confrontadas a la ignorancia total o al rechazo por parte de la población “mayoritaria”.

3En Colombia solamente hasta 1991, poco antes de que se cumpliera el quinto centenario de la conquista de América, se reconoció juridícamente la diversidad étnica y cultural de la nación, en la nueva Constitución política. Se considera oficialmente que la nación es multicultural y multiétnica :

Con base en las aclaraciones de Isabelle Taboada Leonetti, la multiculturalidad remite a la coexistencia, dentro de un mismo Estado, de varios grupos que se distinguen por el uso de una lengua o  de una religión diferentes de  las del grupo mayoritario ; por la referencia a una filiación histórica o a una “identidad cultural” específica. El multiculturalismo se define de manera más precisa y delimitada, como una forma de gestión política, es decir, el reconocimiento institucional de la multiculturalidad de la sociedad y la adopción de medidas legislativas cuyo objetivo es preservar los derechos culturales de cada grupo, en especial de los grupos  minoritarios. Este es el tipo de gestión política que nace con la Constitución de 19911.

4El problema de la extensión semántica del término ‘etnicidad’ e ‘identidad étnica’ en el territorio colombiano es compleja. Dichas categorizaciones han sido utilizadas por los antropólogos para tratar de explicar las relaciones sociales entre grupos humanos “minoritarios” (con alguna especifidad cultural) con la sociedad nacional y el Estado. Son muchos los rasgos que definen la etnicidad, y no son siempre los mismos para todas las etnias. Muchas veces la identidad particular es definida por el hecho de poseer una lengua distinta, pero en los casos en que ésta se haya perdido, no por eso pierden su condición de indígenas2. Lo particular es entonces la relación ancestral con un territorio, pero la guerra, el desplazamiento forzado, la pérdida de tierras por la colonización de gentes venidas de otras partes del país, vuelven también relativo este valor. La religión es otro determinante, el cual, a su vez, se convierte en circunstancial ya que muchos grupos indígenas han sido evangelizados y forzados a seguir una religión no autóctona.

5Entre los kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta, como veremos más adelante, la identidad es definida por todas estas cosas a la vez : fuerte valoración de la lengua, relación con un territorio ancestral bien definido, sólida cohesión religiosa, vida comunitaria, etnocentrismo exaltado.

6La etnicidad se define en cada grupo diferentemente, porque las sociedades indígenas, como todas las sociedades, sufren a través de la historia procesos de tranformaciones ; reestructuración sociocultural y reinterpretaciones de sus valores. Cada uno de esos cambios lleva implícita una simbólica identitaria, que acepta o rechaza algunos aspectos de esa sociedad, creando nuevos criterios definitorios.

7En Colombia las sociedades indígenas son consideradas como minorías culturales y sociales y esto implica que la afirmación de la ‘etnicidad’ (con todo y su problemática implícita) tenga una gran importancia. En primer lugar, porque a partir de la Constitución del 91 se otorgan muchos derechos y libertades a los grupos étnicos, lo que tiene como consecuencia que comunidades como la de los kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta se vuelvan a repensar como indígenas y quieran reivindicar el origen que habían negado durante años por “vergüenza impuesta”. En segundo lugar, porque la “etnicidad” sirve de motor para las reivindicaciones y movimientos sociales, más aún desde el momento en que la etnicidad es un valor jurídico del Estado.

8Los movimientos étnicos exaltan los rasgos de una “etnicidad” definida diferentemente por cada pueblo indígena o negro, de acuerdo con características específicas propias frente a su relación con la sociedad mayoritaria. Lo cierto es que estos movimientos en sociedades multiculturales como la de Colombia y, las de la mayoría de los países latinoamericanos, tienden a fragmentar la identidad de las “mayorías nacionales” ya de por sí bastante diluida en algunos países del área.

1. Presentación

9En la Sierra Nevada de Santa Marta, macizo montañoso aislado de la cordillera de los Andes y situado en la costa norte de Colombia entre los departamentos de Magdalena, Cesar y Guajira, habitan los indígenas kogui, también conocidos como kággaba (de 9 a 10000), los ika, también conocidos como arhuacos (de 12 a 14000), los sanká, también conocidos como wiwas (2000) y los kankuamos, también conocidos como kankuí (sin datos de población).

10Sus pueblos están ubicados en territorios de climas y altitudes, muy diferenciados y distantes entre sí, de las tres vertientes de la Sierra Nevada. Los kogui, ika y wiwa no viven en los pueblos, que son centros de reunión, sino en fincas dispersas en distintos pisos térmicos.

11En este trabajo nos referiremos a los cuatro grupos de indígenas de la Sierra en la medida en que tienen una religión común y por tanto un mismo origen ético-mítico que los identifica como “hermanos mayores” y fundadores de la humanidad. Sin embargo, cuando me refiero a ese origen mítico, lo hago desde la perspectiva kogui (que difiere en algunos puntos mas no en el fondo, de la de los otros grupos).

12Se dice de la tribu3 kogui que es el grupo de la Sierra menos aculturado, seguido de los sanká e ika y finalmente los kankuamo, que según Celedón (1886) ya empezaban a perder su lengua y a “campesinarse”, rechazando sus tradiciones culturales. Hoy día quieren recuperarlas y reivindican con mucha fuerza su etnicidad y su “hermandad” con los otros grupos de la Sierra.

13Actualmente en la Sierra hay varios frentes guerrilleros de izquierda que recorren, y a veces luchan, en territorios indígenas. También en el territorio hay un grupo numeroso muy fuerte y violento de paramilitares que combaten la guerrilla junto con los militares y policias,. Como consecuencia de ello en los últimos cuatro años han muerto más de 400 indígenas de estos cuatro grupos. Dicha situación está creando reforzamiento de la hostilidad hacia los colombianos y hacia cualquier extranjero, lo que hace cada vez más difícil el contacto y el intercambio.

14Los kogui han logrado conservar sus tradiciones culturales y religiosas, gracias a una muy fuerte resistencia pasiva, que como dije, se ha visto reforzada en los últimos tiempos, y se traduce en una gran valoración y cohesión de la religión y una hostilidad hacia el extranjero, de tal magnitud, que ni siquiera los pacientes misioneros (católicos y protestantes) han logrado la conversión de al menos un pequeño grupo de ellos, lo que es bastante significativo.

15Por una parte, los factores anteriormente señalados, dificultan la investigación de campo entre los kogui, y últimamente entre los otros grupos que eran mucho más accesibles; por otra parte, inciden para mantenerlos alejados de valores externos que hubieran podido contribuir a una mayor y más rápida aculturación.

2. La vision externa

2.1. Los místicos

16Ante los colombianos, extranjeros, y hippies de la década de los setenta y actualmente para los grupos de la “nueva era” y algunos ecologistas integrales, que buscan “la paz y la armonía con la naturaleza”, los indígenas de la Sierra tienen una imagen de místicos con mucho poder mental, ecologistas, bioenergéticos, pacifistas y naturalistas. Son muchos los “iluminados” que vienen a la Sierra a trabajar gratuitamente para los indígenas, en vías de obtener “algo de poder mental y fuerza de espíritu de los mamas o sacerdotes”. La mayoría, dado que muchos mamas no se prestan al juego, caen en manos de “falsos” mamas, que se aprovechan de ellos.

17Los kogui son el grupo considerado como mayor entre los mayores, entre ellos están los “mamas mayores”, los sacerdotes más sabios (algo así como los papas de la religión de la Sierra), los que tienen la fama de ser los más poderosos, y los más temidos.

18En la década de los setenta, un grupo de hippies colonizaron un territorio, vecino a los kogui para vivir como ellos (fenómeno que no es nuevo, ya que a mediados del siglo XIX hubo una colonia de anarquistas franceses). Los hippies (comunidad compuesta por colombianos y gente de muchas otras nacionalidades) andan descalzos, se visten como los kogui, comen coca, viven en chozas como las kogui (aprendieron de ellos a construir las viviendas); las mujeres tienen sus partos en el monte como las kogui. Algunos son a veces más estrictos en mantener las costumbres que los mismos kogui, quienes últimamente han adoptado nuevos hábitos como, por ejemplo, utilizar botas (disminuyendo de esa forma la mortalidad por mordedura de serpiente). Por el contrario algunos hippies se niegan rotundamente a utilizar calzado mientras están en la Sierra. Los hippies buscan en los kogui un modelo de vida comunitaria y pacífica, en armonía con la naturaleza.

19Eric Julien, un geógrafo francés, que fue “salvado” por los kogui después de haber sufrido un edema pulmonar y otros viajeros en la Sierra como Alan Ereira, director de la pelicula El corazón del mundo de la BBC de Londres (y autor del libro del mismo nombre) o Juan Mayr, fotógrafo y exministro del Medio Ambiente o Pio Emilio Cucchiella, misionero italiano y autor del libro El solitario corazón comenzó a hablar, sienten que han sido “elegidos” por los kogui para trabajar para ellos, y crean asociaciones, fundaciones o misiones que los vinculan y relacionan con la Sierra en su labor cotidiana. Salvo Cucchiella, quien vivió durante 20 años entre los Kogui en la misión de San Antonio, creada por él. Los otros están vinculados indirectamente a la Sierra a través de fundaciones o asociaciones que obtienen recursos para los kogui, como es el caso de Ereira y Julien, o para la “protección” de la Sierra, como es el caso de la Fundación que dirige Mayr. Lo que nos interesa señalar aquí es la coincidencia de que todos publican libros en donde abierta o sutilmente, expresan el sentimiento de haber sido “elegidos” (en el caso de Julien, también “salvado”) por los kogui.

2.2.  Los brujos

20Por otra parte, los kogui, y supongo que los otros grupos de la Sierra también, tienen fama de ser brujos y malvados (con mucho poder) entre los campesinos y otros grupos indígenas de la región como los wayuu, los yuko y los chimila. Es verdad que una comunidad tan cerrada, casi una secta, crea muchas expectativas y temores entre los vecinos. Cuando uno llega a una casa kogui, la primera pregunta que le hacen es “¿Cuándo te vas?”

21Muchos viajantes han tenido que interrumpir su trayecto por una enfermedad grave, un accidente, una mala noticia. Estos percances, que suceden en todas partes, se difunden rápidamente, y son interpretados como “castigo” por haber atravesado un territorio sagrado, o como inducidos por los mamas para persuadir al viajante de no regresar al territorio. Lo cierto es que es aconsejable que los caminantes busquen el apoyo (la protección) de un mama para atravesar tierras kogui. También es cierto que, cada vez que un viajante ha tenido un problema grave de salud, los kogui han hecho hasta lo imposible por ayudarlo y salvarle la vida. El testimonio audiovisual (pasado en el canal franco-alemán “Arte”) y, posteriormente en un libro de Eric Julien, es muy explícito al respecto. Para Julien los kogui son sus “salvadores” y por eso se dedica a recoger dinero para comprarles tierras. Para los kogui, la enfermedad de Julien fue un “castigo” (ocasionado por las fuerzas malas) por caminar en su territorio sin el aval de los mamas. Un castigo que ha resultado muy beneficioso para ellos, según el documental y el libro del francés. De todas formas los campesinos que se enteran de boca de los indígenas sobre los accidentes, los interpretan como provocados por el poder de los mamas malos. En el imaginario popular, los mamas que salvan, sanan y cuidan son los buenos.

22Estas imágenes (tanto la de los casi santos como la de brujos malos) son mitificadas por los indígenas para sacar provecho de ellas. Ya hemos comprobado hasta qué punto han sido lucrativas ciertos “castigos” y posteriores “salvaciones” de personajes extranjeros importantes.

23En general, los campesinos colonos de la Sierra (provenientes en su mayoría del interior del país) rechazan de manera muy radical a los indígenas4, sobre todo a los kogui que no hablan español y andan pobremente vestidos. La única relación que tienen con ellos es para emborracharlos y aprovecharse de ellos. Les inventan deudas enormes por el alcohol consumido (aprovechando el hecho de que los kogui beben hasta caer al suelo) y los indígenas se ven abocados a pagar. En Santa Marta y Valledupar, dos ciudades en las que tienen “casa indígena”4los indios de la Sierra también son rechazados, humillados y muchas veces hasta maltratados. En Santa Marta, en donde hice una investigación al respecto, el racismo es más fuerte e integrado socialmente contra los indígenas que contra los negros ; éste último, aunque existe, se niega, mientras que el racismo anti-indígena se reivindica.

3. El “otro” para los kogui

24En el pueblo hippie al que nos referimos anteriormente, con más de treinta años de existencia y coexistencia con los kogui, solamente uno de los veteranos fundadores ha podido aprender a hablar corrientemente el kogui (kogian). Los hippies nacidos ahí, escasamente saludan y hacen pequeñas frases. No es por incapacidad que no aprenden, sino porque los kogui detestan que los extranjeros aprendan su lengua, ya que es como si les robaran su espíritu, y hacen lo posible para evitarlo. Además ellos se consideran poseedores del saber fundamental y el aprendizaje de la lengua hace más accesible ese saber. Hacer un trabajo de lingüística, que es nuestra experiencia, resulta muy difícil por esa razón. Para evitar que uno aprenda la lengua existen diferentes estrategias como la de mentir, contradecirse, cambiar de lengua o cambiar de registro (hombres-mujeres). El investigador se ve abocado a revisar permanentemente sus datos y eso hasta que logre ser aceptado por la comunidad, lo que puede tardar muchos años.

25Otra anotación que hay que hacer al respecto de los hippies, es que hasta el momento, no se ha realizado ninguna unión entre un miembro de la comunidad hippie (mujer u hombre) y uno de la comunidad indígena. En este momento ya hay dos generaciones de hippies nacidos en la Sierra. Eso dice mucho de la hostilidad que siente el kogui por el extranjero. No pocos hippies se han enamorado de mujeres indígenas pero nunca, por parte de los indígenas, se aceptó una eventual unión. Sin embargo, conviven armónicamente. Este fenómeno de rechazo tiene antecedentes porque anteriormente tampoco los anarquistas franceses lograron casarse con indígenas. Se vieron obligados a escoger negras del pueblo cimarrón de Dibulla. Todavía hay muchos descendientes de los franceses en la Sierra.

26Los kogui, los que como la mayor parte de los indígenas colombianos, han sido históricamente humillados, amenazados, desplazados de sus tierras, castigados con violaciones de las mujeres, etc., han generado muchas estrategias de hostilidad hacia el extraño en su territorio. La más difícil de enfrentar es la ignorancia total que hacen de su presencia. Nadie le habla, nadie le mira, nadie pone la más mínima atención sobre él. El extraño se convierte para ellos en un ser inexistente. Supimos de una monja que perdió la razón por esta causa.

27Los testimonios de antropólogos, misioneros y viajeros a la Sierra, desde la conquista, también hablan de las dificultades para relacionarse con los kogui. Los milagros que se le atribuyen a San Luis Beltrán (siglo XVI) en la Sierra, tienen relación con la hostilidad. Por ejemplo, el de no haber muerto con las flechas envenenadas de los indígenas y cosas similares.

28La estrategia de hostilidad más comúnmente utilizada es el chisme que se convierte en un problema social. Consideran por lo general que el extraño viene a robar las tumbas y eso genera la desconfianza y la hostilidad de todos. Si el extranjero es antropólogo o lingüista, viene a robar la tradición o las palabras. Este chisme, que la mayoría de las veces se convierte en una bola de nieve, hace del extranjero un paria, al punto que cuando se desplaza y llega a otro pueblo (sin la protección de un mama) suele terminar en la cárcel. Dos ejemplos : Theodor Preuss (1921) y Manuela Fischer (1987, comunicación personal), ésta última traductora del primero, nos cuentan que fueron acusados y condenados por diferentes causas. Preuss permaneció más de un mes en San Miguel tratando de conseguir informantes, pero lo único que logró fue generar cada vez más extrañas acusaciones contra él. Finalmente se fue para el valle de Palomino en donde pudo trabajar. Manuela Fischer fue encarcelada en San Antonio, con acusaciones como “bañarse desnuda”, “robar la tradición” y cosas por el estilo. Afortunadamente un funcionario de Asuntos indígenas de Santa Marta llegó en ese momento y la hizo liberar. Todas las personas que han ido a trabajar con los koguis o en su territorio, tienen alguna historia amarga para contar. De todas formas aún los “elegidos” dan testimonios en sus trabajos de las actitudes hostiles de los kogui.

29Esta gran desconfianza hacia el otro (fundada sobre todo en una historia de maltrato y rechazo social), genera en los kogui prevención, miedo, amenaza. Se defienden con artimañas, engaños, mandando a los niños a que molesten al extranjero o le roben o dañen los equipos que trae consigo.

30Solamente cuando el mama adivina que esa persona puede serle útil, y que va a volver a la Sierra a realizar un trabajo que implique duración en el tiempo, la somete a difíciles “pruebas”. Generalmente lo que miden es la paciencia del extraño y su capacidad de respetar la “ley”, pero el afectado nunca se entera de cuál es esa ley y sobre qué lo están probando.

4. Las formas de identidad entre los grupos de la Sierra5

4.1. La lengua

31Como establecí antes, los kogui tienen una gran valoración de la lengua y no permiten que sea aprendida por los extranjeros. Los mamas mayores hacen de “académicos de la lengua”, traduciendo al kogui léxico de elementos como herramientas nuevas, que no existían en la lengua. Son muy pocos los términos del español que utilizan los mamas, y son de tal forma asimilados a la lengua que es difícil para el investigador darse cuenta que son palabras españolas. Entre los jóvenes esta situación cambia mucho, sobre todo entre aquéllos que han estudiado en la misión o en una escuela colombiana. A ellos se les constata fácilmente muchos préstamos en su habla cotidiana.

32La lengua kogui posee una imbricada y variable morfofonología (la más compleja de las lenguas indígenas colombianas). Este aspecto la hace muy difícil de aprender y, por lo tanto, se convierte en una barrera para la asimilación de extraños en la comunidad. Además de las variaciones (un mismo morfema puede realizarse hasta de cuatro formas diferentes, según el contexto y/o la posición en la palabra y un mismo radical puede tener diversos y muy diferentes significados, teniendo en cuenta las marcas gramaticales que lo determina), hay mucha composición y derivación tanto lexical como gramatical. Además la gramática es muy diferente a la de las lenguas más conocidas en el mundo. Por otra parte, cada verbo, de los más utilizados (‘comer’, ‘cocinar’, ‘ser’, etc.) tiene dos formas diferentes, que utilizan en distintos momentos, ya sea los hombres ya las mujeres.

33Lo importante aquí es que para los kogui “su” lengua es muy identificatoria y por tanto casi secreta. Las otras lenguas de la Sierra no son tan complicadas y dada la mayor y frecuente relación de los otros grupos con los colombianos, tampoco hay una valoración de la lengua tan profunda como la de los kogui. Los arhuacos y arsarios no se oponen tan fuertemente a que los bunachis (los no-indígenas para los arhuacos) aprendan su lengua.

4.2. El territorio ancestral

34La  Sierra Nevada es considerada como el centro del mundo. Allí se crearon los primeros seres y a ella pertenece en espíritu todo lo que existe. Los hermanos mayores, los primeros humanos existentes (los cuatro grupos de la Sierra) fueron creados para que guarden y conserven el equilibrio del mundo. Según Reichel-Dolmatoff  (1985),

La madre Universal, única poseedora del arte de hilar y tejer, tomó su inmenso huso y lo clavó en la tierra recién creada. Lo puso en el centro de la Sierra Nevada, atravesó su pico más alto, y dijo: ésto es Kalvasankua, el poste central del mundo. Al decir eso desprendió de la punta del huso una hebra de algodón y, con su extremo, trazó un circulo alrededor del eje vertical declarando: “ésta será la tierra de mis hijos.”

35Este círculo se denomina la línea negra y demarca el territorio ancestral de los indígenas de la Sierra, que hoy en día ha sido delimitado geográficamente por los arhuacos o ikas (60 kilómetros de extensión en todos los costados de la Sierra Nevada de Santa Marta, teniendo como centro el pico Colón)6.

4.3. El etnocentrismo, la visión propia

36Mientras estaba dando término a las últimas correcciones de este artículo, leí en El Tiempo de Bogotá, una declaración a la humanidad elaborada por arhuacos, en nombre de los koguis, kankuamos, wiwas y arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta, que resume muy bien la visión identitaria que tienen estos indígenas de sí mismos, la que transcribo a continuación. Por los términos y nombres citados sabemos que son arhuacos los voceros de este documento.

37Declaración al mundo

381. Para nosotros existe7 una sola ley sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo más mínimo la esencia de dicha ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida. Esta ley de origen halla expresión en el universo. Se da entonces una hermosa asociación entre ley y pensamiento, que, a compás con el entorno, se transforma en ley natural. Esta ley natural da origen a la creación de la materia y a su evolución, equilibrio, preservación y armonía. Ellos constituyen los objetivos fundamentales del mamo, su razón de ser. El hecho es, no obstante, que el hermanito menor viola el orden inmutable de esta ley y lleva a la Madre Tierra (Séineken) y a todos los seres vertiginosos al despeñadero. Ésta es la razón por la cual exigimos imperativamente a la humanidad un cambio en su comportamiento general, en su conducta hacia nosotros y en el trato que le da a la Madre Tierra, nuestra madre real – madre de todas las madres e hija de la gran madre sabiduría. Todos estamos en deuda con ella. ¿ Quién paga a la madre el aire que respiramos, el agua que fluye, la luz del sol ? La madre universal reclama del hermano menor estos pagos. Solamente a través de los Mamos y mediante los pagamentos se hace posible la cancelación de estas deudas.

392. Dichas leyes están expresadas como atributos sagrados en un orden circular – la línea negra –triangular – forma del macizo montañoso – visible e invisible. Son conocidos como lugares de pagamentos y están ubicados en trescientos setenta mil puntos de la vida de la Sierra Nevada. Estas leyes se fundamentan en el respeto, interior (Sierra Nevada y sus cuatro etnias) y exterior (bunachis y resto del planeta). Al llevarse a cabo los pagamentos, se genera una serie de factores positivos, tales como lluvias buenas, buenos veranos, sol y aires buenos.

403. Esta armonía se manifiesta en la vida de trescientas setenta mil especies de biodiversidad (fauna y flora). De la supervivencia de cada una de las especies, se sostiene y se garantiza la vida del hombre y la de su en torno.

414. Nosotros tenemos por la ley el cuidado de esa vida, desde lo que llamamos Línea Negra, la cual está escrita en la ley del universo, y constituye a la vez un elemento sagrado y una herramienta que necesitamos que nos sean devueltos para cumplir nuestra misión sagrada.

425. Reclamamos nuestro territorio y nuestra línea divisoria como expresión y herencia legítima de nuestros ancestros, de ello dependen nuestra salud física y nuestro bienestar mental y espiritual, así como el equilibrio total de nuestro planeta y de la humanidad entera.

436. La Sierra Nevada es el corazón del mundo, fuente vital y primaria de toda energía, origen de la vida y del equilibrio espiritual de Séineken (la madre tierra). Para nosotros todo lo que existe tiene un espíritu que es sagrado y que debe ser respetado. Por eso, todo es sagrado y nuestro hermano: el aire, el fuego, los árboles, los insectos, las piedras, los cerros... Vivimos en continuo diálogo con ellos a través de nuestros poderes, de nuestros conocimientos y de nuestra actividad espiritual.

447. La Sierra Nevada es casa sagrada, hogar sagrado y lugar de paz. Todo lo que vaya en contra del establecido orden de cosas, profana nuestra existencia, nuestras costumbres y nuestra profunda identidad con el mandato de nuestra ley de origen. Nosotros somos parte de la Madre Tierra y ella parte de nosotros: todo lo que ocurre a ella nos ocurre a nosotros, y lo que le ocurre a nosotros, le ocurre a ella.

458. Todo daño que se le ocasione a la Sierra Nevada, a sus lugares, a sus puntos de pagamento, a sus tradiciones, a sus orígenes, a sus Mamos, a sus cuatro etnias, inevitablemente tendrá repercusiones negativas en el planeta y en el universo. Se pronostica que vendrán años de duros veranos, granizadas, lluvias ácidas y toda clase de cataclismos y desastres naturales

469. No entendemos cómo el hermano menor es capaz de traficar con los elementos y órganos de su propia madre. Como hijos del agua, de la tierra, del viento y del fuego sabemos desde tiempos inmemorables que de estos elementos proviene la fuerza de nuestro espíritu. El agua es como nuestro espíritu, pues nunca cambia su esencia y aunque adopte múltiples formas : nube, lagunas y ríos, rocío en los árboles, humedad en el ambiente. En el ámbito de sus múltiples manifestaciones, la esencia de nuestro espíritu permanece inalterable. Nuestra ley es la ley del agua, es la ley del sol, la ley del rayo. No admite reformas, no conoce decretos, no acepta constituciones ni políticas, porque nuestra ley que rige la vida permanece en el tiempo. Para que la armonía vuelva a nuestras vidas, es necesario que la ley creada por los hombres respete y acate la ley de origen, la ley natural, la ley de la vida, la suprema ley de los Mamos.

4710. Invitamos a todos nuestros hermanos menores a unirse a nosotros en la sagrada misión de ser guardianes de la vida, en una red espiritual para la defensa de nuestro patrimonio único : la Madre Tierra.

4811. Ratificamos nuestro compromiso con Séineken, con la paz de nuestro país y del mundo, y hacemos un llamado desde la Sierra Nevada (norte de Colombia) a la solidaridad, a la unidad, a la paz y a la espiritualidad para todas las naciones y gentes. Nuestro indeclinable propósito es que toda Colombia lidere un movimiento en defensa de la Madre Tierra y de la vida en todas sus manifestaciones. Ratificamos nuestro deseo de vivir, de seguir luchando por la vida y de seguir defendiendo la biodiversidad del planeta. Se trata de nuestro deber ancestral ; si no cumplimos con él, habrá hombres, mas no sobrevivientes en el pleno sentido de la palabra.

4912. Finalmente, dejamos constancia formal de que si el hermano menor hace caso de nuestro llamamiento y de nuestras recomendaciones, nos comprometemos a activar todos los campos de energía, con el fin de evitar mayores daños al planeta, la destrucción de muchas vidas y los terribles desastres económicos que se ciernen en el horizonte. Olvidemos el que no se haya hecho caso en el pasado, y contemplemos confianza sobre el futuro8.

50Como puede leerse en este dodecálogo etnoecologista, los indígenas de la Sierra, se inscriben en una corriente común a la mayor parte de los grupos indígenas con participación en foros y congresos internacionales en donde se espera de ellos un discurso elaborado que los defina en sus diferencias y especificidades dentro de la globalidad. Ese discurso se construye con referentes extraídos de una cosmovisión más o menos ancestral, más o menos recompuesta (“pagamentos” a la tierra, sacrificios como dietas, ayunos, aislamiento...) y el todo se inscribe dentro una ideología ecológica actual, con lo cual se asegura una alianza de facto con los movimientos poderosos y movilizadores del mundo moderno. Es una alianza estratégica necesaria.

51En los últimos años, hay una revaloración de la identidad debida en parte al auge del movimiento “nueva era”, en parte como forma de resistencia a las muchas guerras que se libran en la Sierra Nevada y por último, gracias a los derechos que obtuvieron los grupos indígenas  con la Constitución de 1991.

52La historia de la Sierra y sus habitantes nos habla de una situación muy diferente en los años anteriores : los kankuamo ya estaban perdiendo su lengua a finales del siglo XIX9, cuando Rafael Celedón pasó por sus tierras porque los “amos” (ricos de la región, como la familia Mestre, para quienes trabajaban casi como esclavos) les hacían sentir vergüenza de ser indios ; los arsarios casi se extinguen por matanzas y problemas internos en la época de la bonanza marihuanera en los años setenta, que tocó duramente a las comunidades de Sierra, pero sobre todo, a los wiwas o arsarios. Muchos de los ikas fueron obligados por los misioneros capuchinos, durante muchos años, a vivir como “los civilizados”(es decir obligados a hablar en español y a olvidar su lengua propia) en la misión que permaneció establecida en Nabusímaque (capital de los arhuacos), llamada entonces San Sebastián del Rábago, desde 1916 hasta finales diciembre de 198210, aunque los arhuacos comienzan a rebelarse en la década de los setenta ; el aislamiento y rechazo de los kogui por los otros grupos de la Sierra, y el éxodo de éstos a sitios cada vez más áridos, ya que han sido los más resistentes. Sin embargo, en 1971 el padre italiano Pio Emilio Cucchiela, capuchino, crea una misión católica en el pueblo de San Antonio11, mixto en esa época (colonos e indígenas), pero aun hoy, dicha Misión, regentada por las misioneras Lauras, tiene muchas dificultades para mantener un grupo de más de veinte alumnos y casi ninguno de los alumnos hace toda la primaria.

53Cualquiera que sean las razones, es cierto que hoy en día hay un etnocentrismo exacerbado de los cuatro grupos de la Sierra y la hostilidad y desconfianza se hacen cada vez más notorias y significativas.

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Bibliografía

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Notas

1     
2Preferimos utilizar el término ‘indígena’ a ‘indio’, ya que en Colombia este último tiene connotaciones despectivas.
3Denominación de Gerardo Reichel-Dolmatoff en Los kogui, una tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta, Bogotá, Procultura, 1985
4En éstas ciudades los indígenas tienen una casa de paso, en donde pueden dormir y descansar para emprender camino en la madrugada. Estas casas son de propiedad de las comunidades y reciben indígenas de todos los grupos de la Sierra.
5En una encuesta socilingüística que me hicieron dos estudiantes de la Universidad de Cartagena, los campesinos vecinos a los kogui ni siquiera sabian a qué grupo pertenecian. La mayoría los consideraban arhuacos. Los pocos que conocen algo es porque viveron en San Antonio que fue una población en donde habitaron campesinos e indigenas durante unos años y en donde está la misión y el colegio católico.
6Mamos Francisco Zalabata y Crispin Izquierdo en Universo Arhuaco, Colección Prometeo, 1997.
7El texto dice “no existe”. Es necesariamente un error que corregimos.
8 El Tiempo, enero 12 de 2004.
9 Testimonio de Celedón (1886).
10 Luis Napoleón Torres, “Pensamiento de nuestros mamos renacidos”, en Universo Arhuaco
11Pio Emilio Cucchiela, 1995, El salitario corazón comenzó a hablar, Editrice Italica.
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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Carolina Ortiz Ricaurte, « Los guardianes del equilibrio del mundo », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 10 | 2004, Publicado el 21 febrero 2005, consultado el 24 noviembre 2017. URL : http://alhim.revues.org/107

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