1Les rencontres et relations entre individus porteurs de différentes cultures caractérisent l’histoire humaine tout en prenant différentes formes selon le contexte historique dans lequel elles se concrétisent. Or, depuis environ trois décennies (Constant, 2000: 16), la culture et les contacts interculturels ne relèvent plus essentiellement du quotidien ainsi que de l’intérêt des chercheurs, notamment les anthropologues et historiens, mais sont devenus une affaire d’État. En effet, l’expansion du capitalisme néolibéral, des flux migratoires et l’émergence de mouvements ethniques et religieux remettent dernièrement en cause, dans leur ensemble, l’idée de l’État-Nation fondée sur l’imaginaire de l’homogénéité territoriale, culturelle et linguistique et de la fraternité horizontale (cf. Anderson, 1983). Comme le souligne Fred Constant (2000: 67), le phénomène multiculturaliste se nourrit des déficits de citoyenneté, et les revendications multiculturelles sont avant tout des mises en forme ethniques et identitaires de demandes égalitaires insatisfaites. Progressivement, sous l’égide de “la nouvelle vulgate planétaire” (Bourdieu et Wacquant, 2000), place est faite dans nombre de pays à l’acceptation (ou à la tolérance) des différences et aux (tentatives de) contrats sociaux entre personnes porteuses de droits individuels en même temps qu’elles sont porteuses d’identités collectives. Ainsi, si dans le passé il existait de la part des États (et dans le meilleur des cas) “une indifférence bienveillante à la différence”, selon les termes de Jean et John Comaroff (2003: 456), il s’agit actuellement de mettre en place des politiques multiculturalistes.
2Pour désigner ce changement fondamental dans l’orientation idéologique de la nation, le terme de multiculturalité s’avère finalement inadéquat car il ne fait que décrire une situation de coexistence culturelle. Cette évolution relève plutôt, selon les Comaroff (2003), d’une transition du sens moderniste de l’idéologie (idées politiques en compétition) à l’ID-ology, la quête de biens collectifs sanctionnés par et au nom d’une identité partagée. L’appartenance politique devient alors, avant tout, un lieu où [des porteurs de] toutes sortes d’identités luttent pour s’exprimer dans la de la vie politique quotidienne. Les tentatives de résolutions de tensions socio-économiques se traduisent dorénavant dans le champs culturel et identitaire. D’où la notion de “policulturalisme” que proposent ces auteurs qui combine la pluralité et sa politisation organisées autour du culturel (Comaroff et Comaroff, 2003: 447-448, 456).
3Le multiculturalisme, tout comme ses substituts terminologiques, sont des termes dont l’usage varie selon les lieux, les contextes historiques et nationaux et les approches, épistémologiques ou idéologiques1. Par ailleurs, une différence fondamentale existe dans l’acception et l’usage de ce terme entre les pays d’immigration – où le multiculturalisme se pose en termes d’intégration (ou d’assimilation) des porteurs de cultures d’origines exogènes – et les pays postcolonisés où le multiculturalisme se pose en terme du rapport entre les populations autochtones (fourth-world groups)2 et la société nationale, gérée et érigée selon des principes euromodernistes. Dans cette catégorie, du multiculturalisme dans les pays postcolonisés, une autre différenciation s’applique, entre les pays que les colonisateurs ont quittés (tout en y laissant éventuellement des structures euromodernistes, comme en Afrique ou en Asie) et ceux où les colonisateurs et leurs descendants se sont installés et forment donc actuellement un secteur de la société nationale3. Les textes qui composent ce numéro des Cahiers Alhim relèvent de cette dernière réalité, en l’occurrence celle des pays d’Amérique latine avec leur composante de populations indigènes ou non, embarquées dans des relations multiculturelles depuis plus de cinq siècles.
4Dans ce contexte latino-américain, sans doute plus que dans d’autres, la multiculturalité n’a rien de nouveau. Les contacts entre porteurs de différentes cultures et traditions ont préexisté à la venue des Européens. Avec la colonisation et selon les pays et les époques, on est passé des massacres des populations autochtones à leur classification comme groupes subalternes, leur négation, l’indifférence, les politiques d’assimilation, la reconnaissance condescendante de la différence, jusqu’aux derniers avatars des politiques multiculturelles4. Or dans ce domaine, les pays latino-américains, signataires majoritaires de la convention 169 de l’Organisation Internationale du Travail font – officiellement – figure de proue5.
5Comment se déroule donc dans les faits cette transition idéologique en Amérique latine? Quels sont les groupes qui y participent activement et quels en sont les laissés-pour-compte? Jusqu’où vont l’ouverture et l’affranchissement des barrières sociales, linguistiques, idéologiques, culturelles, mentales, politiques pour permettre réellement cette pluralité culturelle, ratifiée officiellement ? On voit bien, avec l’évocation de ces questions, que la réflexion autour de la thématique multiculturelle ne peut aboutir à des réponses univoques. La complexité, l’ambivalence et la fluidité des phénomènes identitaires et culturels ne peuvent avoir qu’un impact différencié sur la vie sociale et politique. Ainsi, les six études publiées dans ces Cahiers ALHIM ne représentent qu’un échantillon possible de l’éventail des réponses données aux nouvelles conjonctures à travers le continent américain.
6Le point de départ de l’ensemble de ces études n’est donc pas les nouvelles législations relatives aux populations indigènes en vigueur dans chaque pays concerné mais plutôt les manières selon lesquelles des sociétés considérées autochtones, qu’elles se revendiquent ou non comme telles, s’adaptent, profitent, se rebellent ou sont carrément indifférentes aux changements (cf. aussi Barabas, 2006; Gros et Strigler, 2006; Robin Azevedo, 2006). Par ailleurs, il ne s’agit pas d’aborder les sociétés indiennes sous le signe de l’“indolâtrie” (selon l’expression de Descola dans Gros et Strigler, 2006: 7), ni de diaboliser la figure des non-Indiens exploiteurs. L’approche des différents textes se veut non dichotomisée et favorise les jeux de l’interdépendance sociale. D’où l’adoption dans le titre de ce numéro des Cahiers Alhim du terme de l’“interculturalité”, plus pragmatique et concret que celui du multiculturalisme6. Ainsi, les textes de ce numéro rendent compte de situations concrètes sur le terrain et montrent tous les écueils des processus de reconnaissance culturelle.
7En premier, le texte d’Oscar Calavia traite des “angles morts” des projets multiculturalistes avec l’analyse des cas de trois groupes indiens au Brésil qui ne s’encastrent pas dans les nouvelles dynamiques engendrées par ces politiques. Ces groupes, loin d’être isolés, restent toutefois invisibles et dans les marges de la société et par extension, de la mouvance multiculturaliste qui ne semble pas interpeller tous les groupes autochtones pour des raisons qu’il reste encore à analyser. Mais le mérite de ce texte est de nous rappeler que les groupes qui participent activement aux nouvelles opportunités qu’offrent les politiques multiculturalistes ne sont peut-être qu’une minorité dans l’ensemble des situations que présentent les populations autochtones en Amérique latine.
8Le texte de David Robichaux (Mexique) concerne l’un des problèmes épineux des politiques multiculturalistes, à savoir celui des classifications et des risques de l’essentialisation et de l’enfermement dans des catégories éloignées des réalités quotidiennes et concrètes des individus concernés. L’analyse de deux groupes, considérés indiens par les instances étatiques mais dont les membres ne s’identifient pas comme tels, remet donc en cause cette catégorie ethnique en disqualifiant d’emblée l’usage des termes ‘Indien’ et ‘Métis’ si répandus au Mexique, dans le langage commun et administratif, tout comme dans les études sur la question de l’ethnicité.
9Toujours au Mexique, Magali Demanget se penche sur les effets d’un programme gouvernemental de santé mis en place auprès d’un groupe indien mazatèque. Ce programme se fonde sur le concept de “solidarité sociale” et sur “l’échange d’expériences” avec des guérisseurs indiens au travers de “cours de médecine traditionnelle”. Les réponses à ces sollicitations relèvent de dynamiques sociales complexes, entre des acteurs locaux hétérogènes et des agents d’altérité diversifiés. Ces confrontations impliquent de profondes discontinuités dans les représentations des acteurs en présence, tout en générant des stratégies identitaires inscrites à l’intersection du local et du national ainsi que des réappropriations relevant de logiques culturelles singulières. L’analyse de l’application locale de ce programme officiel permet donc de confronter les nouvelles définitions de l’être indien imposées par l’État et le jeu de leurs réinterprétations par les acteurs locaux.
10Le point de départ de Virginie Laurent est, contrairement à ceux de Robichaux et Demanget, la conception dynamique de l’indianité en Colombie qui révèle comment, tantôt associées à des contenus stratégiques et/ou à des processus d’instrumentalisation, tantôt éloignées d’eux, les (ré)affirmations identitaires varient en fonction des espaces dans lesquels elles s’expriment, des acteurs qui les mettent en œuvre et des enjeux qu’elles sous-tendent. L’auteur montre comment les mobilisations politiques et/ou électorales indigènes de ces dernières décennies en Colombie se prêtent à de multiples déclinaisons de la relation tradition/modernité : opposition ouverte, tensions latentes ou encore conditions d’équilibre entre les nouvelles élites indigènes et leurs autorités traditionnelles. À partir de cette analyse, on pourrait se poser la question de ce qui fait que dans certains pays, en Colombie en l’occurrence, l’émergence de mouvements autochtones s’est traduite, dans certains cas, par l’entrée dans le champ politique officiel alors que dans d’autres pays, notamment au Mexique, ce phénomène est pour l’instant totalement inexistant.
11Cependant, la voie politique n’est pas l’unique filon par lequel se fait entendre la voix indienne pour se faire reconnaître et trouver sa place sur l’échiquier national. L’éducation biculturelle est une façon, parfois subversive, d’autonomisation (empowerment) comme le décrit Bruno Baronnet autour des modes d’affranchissement de l’ordre social et intellectuel à travers le système d’éducation tseltal-zapatiste dans le Chiapas au sud du Mexique. Les politiques éducatives sont en effet un autre point de négociation dans le cadre des politiques multiculturelles et l’auteur explore les tentatives de gestion autonome d’écoles en milieu indien. Ces programmes éducatifs mis en marche indépendamment des autorités étatiques compétentes rejettent l’éducation officielle, mono-culturelle et occidentalo-centrée en proposant un système éducatif plus proche de la culture locale, de la langue des élèves et des structures sociales dans lesquelles ils se meuvent. L’auteur analyse ces expériences en ne manquant pas de souligner toutefois leurs limites, les obstacles affrontés ainsi que les problèmes pratiques qu’elles soulèvent.
12Ricardo Cavalcanti se penche également sur la question de l’éducation multiculturelle, cette fois-ci officielle, en Amérique du Sud, notamment au Brésil, en Bolivie et au Pérou. Adoptant une approche critique de ces programmes de “domestication libérale de l’ethnicité”, l’auteur explore ces formules pédagogiques étatiques qui ne manquent pas de receler des contradictions internes et une tendance à l’essentialisation et au renfermement sur la culture supposée des populations autochtones concernées.
13À travers ces six études de cas émanant de plusieurs pays d’Amérique latine, ce numéro des Cahiers ALHIM se propose donc de rendre compte de différentes positions autour de l’interculturalité, officielle (Demanget, Cavalcanti), subversive (Baronnet), participative (Laurent) ou abstractive (Calavia, Robichaux). Ces études explorent les modes de coexistence de différentes sociétés – qui restent toutefois toujours régies, dans une relation hiérarchique, par une société hégémonique euromoderniste – et les façons dont se jouent (ou non) les luttes symboliques et politiques dans les pratiques quotidiennes entre ces sociétés minoritaires et celle, majoritaire, dans laquelle elles sont englobées. De ce fait, comme l’exprime de manière certes un peu caricaturale le texte mis en annexe de ce prologue, la pratique du multiculturalisme réel et non seulement apparent est un travail au quotidien sur Soi (individuel et collectif) et avec l’Autre (idem) sur l’élimination d’un quelconque étalon invariable de sociabilité. Finalement, comme le suggère Eric Thompson (2006), au lieu d’utiliser la culture (ou la race) pour diviser les populations en groupes, une véritable approche plurielle de la société devrait plutôt adopter le concept de lignage qui implique la mise en rapport entre individus à travers l’appartenance commune. Dans le même ordre d’idée, Amartya Sen (2006) propose d’opposer au “monoculturalisme pluriel” qui reflèterait la coexistence côte à côte de cultures et de traditions, le terme de “multiculturalisme pluriel” qui suggèrerait l’ouverture entre les cultures et surtout le choix de ne pas s’enfermer dans l’une d’elles. Les réalités décrites dans les textes réunis dans ce numéro expriment peut-être le tout début de ce processus.