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Literatura y “contra-historia”: los discursos del origen en Yo el Supremo y Moi, Toussaint Louverture

Javier Uriarte

Abstracts

This article seeks to discuss the ways in which two key Latin American emancipatory processes have been re-interpreted in two novels: Augusto Roa Bastos’ Yo el Supremo (1974) and Jean-Claude Fignolé’s Moi, Toussaint Louverture, avec la plume complice de l’auteur (2004). These texts revisit Paraguayan and Haitian history respectively and suggest new readings of the national hero and the origins of the nation. They propose the ambivalence and contradictions of their protagonists as necessary elements to re-think the nation. I believe it is necessary and even –after the recent and devastating earthquake in Haiti– urgent to consider the emancipatory process in Latin American from the perspective of the Paraguayan and Haitian independences. The adoption of this perspective allows us to re-signifiy the Bicentenary of Independence and problematize Latin American history in new ways. By making explicit these similarities between two narrative projects that seek to re-read (and re-write) the foundational processes in their respective countries, I intend to establish a dialogue between two process of Independence that, although having been undoubtedly key to the understanding of the history of independent Latin America, have been drastically silenced. In this sense, this essay seeks to make a strong argument for the consideration of Haiti as a part of Latin America.

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  • 1  Por batalla simbólica entiendo en el contexto de este trabajo luchas discursivas (es decir, entre (...)

1En su lúcido ensayo “Algunos núcleos generadores de un texto narrativo”, Augusto Roa Bastos (1917-2005), discute problemas que rodean la génesis de su novela Yo el Supremo (1974). Allí se refiere a su “proyecto” original en el proceso de escritura del libro, consistente en “escribir una contrahistoria, una réplica subversiva y transgresiva de la historiografía oficial” (1984; 78). No es mi intención aquí mostrar lo evidente, es decir, que ese impulso “contrahistórico” se produce efectivamente en la novela. Más bien busco pensar las formas que ese proyecto adopta, esto es, analizar en qué sentidos puede hablarse de “contrahistoria” y qué formas adopta la misma. Cuando en este ensayo Roa dice escribir “contra la historia de los historiadores” (78), creo ver en este gesto una cuestión de propiedad o de apropiaciones: ¿de quién es la narración histórica? O también, ¿de quién es el héroe? Esto no tiene que ver sólo con los límites –siempre inciertos, siempre problemáticos– entre literatura e historia, entre historia y ficción que atraviesan la novela, sino que se trata principalmente de luchas simbólicas por el discurso1. El proyecto de Roa es entonces, fundamentalmente apropiador, en el sentido en que busca hacer suyo un determinado objeto frente a discursos que plantean lógicas de apropiación diferentes y casi siempre opuestas. Lo que se intenta es construir una figura histórica de acuerdo a proyectos específicos e introducirla en el marco de los mismos, operación que implica una reinterpretación, una relectura de la nación, su origen y sus héroes.

2En relación a la obra de Roa me interesa pensar las formas en que el texto se acerca al personaje histórico de José Gaspar Rodríguez de Francia, lo lee y lo apropia como parte de un proyecto revisionista. Desde ese lugar, sugiero, se entiende con claridad la idea de “contrahistoria”, que el autor no desarrolla demasiado en el citado ensayo. Allí sostiene, sin embargo, que él escribe “contra” –y este carácter reivindicador y polémico dará el tono a la novela –“la irrealidad historiográfica fraguada en los moldes del pensamiento reaccionario y liberal” (79). Cabría entonces explorar cuáles son esos discursos contra los cuales se escribe la novela, y, sobre todo, cómo es posible apropiarse de la figura del Francia. La construcción que realiza Yo el Supremo de la figura histórica de Francia tiene que ver con –y esto es explícito en el citado ensayo de Roa– su carácter de fundador de la nación paraguaya. Esta mirada al dictador como fundador y, en esa medida, como héroe nacional, me parece lo más novedoso y polémico de este texto.

3En estas páginas pretendo estudiar las formas en que las figuras del tirano y del héroe fundador dialogan en la mencionada novela del escritor paraguayo y también en la mucho más contemporánea Moi, Toussaint Louverture, avec la plume complice de l’auteur (2004), del haitiano Jean-Claude Fignolé (1941), una reescritura del héroe nacional que presenta operaciones que dialogan en maneras interesantes con el texto sudamericano. ¿Cuándo se funda la nación? ¿Quién la funda y cómo lo hace? ¿Quién está legitimado para hacerlo? ¿Cuáles son los discursos legitimadores de la nación? Una y otra vez estas preguntas han asomado y se ha buscado responderlas de manera definitiva y clara a través de relatos oficiales que han buscado adecuarse, en la medida de lo posible, al paradigma democrático occidental. Los textos que aquí analizo proponen nuevas respuestas al tiempo que perturban esa ilusión de claridad y reflexionan en torno de la figura del dictador como fundador, y en esa medida, como héroe nacional.

4Me pregunto entonces cómo es posible reivindicar críticamente a estos personajes como héroes nacionales. Me interesa en particular mostrar exactamente cómo ambas novelas recuperan un relato crítico de la historia nacional, e intentan leer la ambivalencia como propia y necesaria para dicho relato. Pretendo poner de manifiesto las maneras en que estos textos reclaman la necesidad de un discurso histórico complejo, alejado de los impulsos hagiográficos a los que las historias oficiales han sido tan propensas en América Latina, y que incorpore y reivindique lo problemático y lo ambivalente como una parte esencial de sí mismo.

5¿A través de qué procedimientos se construyen los personajes centrales de las novelas de Roa y Fignolé como poseedores de rasgos heroicos y totalitarios al mismo tiempo? En cierto sentido, ambas novelas escapan a la lógica liberal tradicional, que confía únicamente en los caminos abiertos por la democracia –concebida principalmente como derechos electorales– y el libre mercado como “reguladores”, oponiendo libertad y dictadura de un modo tajante y definitivo. Así, estos textos reivindican críticamente la posibilidad de que tiranía y liberación –concebidas por el liberalismo tradicional como mutuamente excluyentes puedan compartir una misma lógica, puedan acercarse hasta identificarse en algunos puntos.

  • 2  Por supuesto, esta palabra no poseía por entonces las connotaciones altamente negativas de hoy, so (...)

6Estos textos realizan operaciones paralelas: hay en ellos un intento de problematizar figuras históricas centrales, a través de las cuales se discuten conceptos clave como los de fundación, héroe, nación, memoria, dictadura, liberación, historia. Ambos proyectos –empleando operaciones similares realizan sin embargo un recorrido inverso, ya que las apropiaciones tienen signo opuesto, porque se escriben contra discursos previos cuyos proyectos no coinciden: Roa construye su texto como una reivindicación –siempre crítica y problematizadora– de la figura del dictador2 José Gaspar Rodríguez de Francia frente a la “leyenda negra” (al decir del propio Roa y de Fernández Retamar) que lo había construido como un déspota; Fignolé, por su parte, busca problematizar la figura de Toussaint, celebrado tradicionalmente como un liberador indiscutible, al servicio de la población negra esclavizada en Haití, o bien directamente como un personaje silenciado. En estas páginas pretendo adentrarme un poco más en la construcción textual de estos personajes y en las formas en que los textos seleccionados pretenden otorgarles un lugar nuevo, siempre problemático y polivalente, en el espacio simbólico de la nación.

7En las páginas que siguen discutiré lo que he decidido llamar discursos del origen, tanto del héroe como de la nación, cuya aparente condición de definitivos e inamovibles socavan las dos novelas. Los problemas vinculados al origen tienen que ver con las formas en que el discurso busca borrar y/o establecer –a veces simultánea, otras veces sucesivamente un punto originario, tanto de la nación como del héroe en sí. En cierta medida, se trata de procesos casi identificadores: el origen de la nación es el héroe, pero éste último no puede existir –ser ubicado en el panteón sin la nación que genera. A la vez, la idea del héroe como generador se complementa con la idea del héroe no-generado o autogenerado que se construye a sí mismo en el discurso. Al ser tanto su propio origen como el de la nación, ambos aparecen identificados. La idea de autogeneración es posible gracias a la introducción del discurso mítico, que permite borronear, enturbiar el “punto” del origen. A diferencia del discurso histórico tradicional, el discurso mítico anula el tiempo medible y precisable, lo cual también repercute en las características del héroe construido, engrandeciéndolo y eternizándolo.

Los discursos del origen

8 En América Latina, el establecimiento del punto de arranque de la vida independiente del Estado (también de la nación) es todavía en algunos países materia de discusión, y la fijación y celebración del evento es crucial para definir estas divergencias. Las historias “oficiales” han buscado en los diferentes países presentar el punto del origen como un momento perfectamente determinable y carente de problemas. Así, la celebración de la independencia –o el aniversario del nacimiento del héroe que existe en todos los países latinoamericanos funciona como un elemento que, a través de la repetición anual, produce y fija sentidos al establecer esas fechas como inamovibles en el imaginario nacional y al generar, paradójicamente, una sensación de atemporalidad. Así, la celebración y la fecha, elementos fundamentalmente vinculados a una dimensión temporal, funcionan de tal manera que la percepción del transcurso del tiempo es borrada. Es como si esas fechas siempre hubieran estado allí, con una carga simbólica que les es natural, reverenciadas por todos desde un origen que se pierde en el tiempo, en lo que constituye casi una mitificación del pasado. Para el discurso oficial parece ser de gran importancia saber cómo y cuándo se inaugura cada Estado con el fin de desvanecer posibles relecturas del origen por parte de voces disidentes o problematizadoras. Las voces que hablan en las páginas de Fignolé y Roa buscan precisamente desestabilizar ese discurso del origen aparentemente inamovible.

9En primer término, la voz del Supremo parece obsesionada a lo largo del texto con la idea de establecer para sí misma un origen y una filiación. Concretamente, pienso aquí en las implicaciones de la idea de “contra-historia” en relación al problema del origen. La réplica de Roa no sólo se dirige a la historia paraguaya en particular, sino a los modos de construcción y de representación de todo discurso historiográfico que se pretende oficial, lo que constituye un punto en común con la novela haitiana. Una de las operaciones que realiza la novela de Roa es la de hacer difusos los límites entre historia y literatura al construir un personaje que es y no es ficticio, que es y no es Francia; un personaje al que, en definitiva, no es posible definir. Además de no ser identificada nunca con José Gaspar Rodríguez de Francia, la voz central del texto no es uniforme, por lo que no puede ser identificada con un emisor claro, ni histórico ni ficticio.

10Esta indefinición se produce también porque su propia génesis es oscurecida por la novela. El personaje principal parece preocupado en todo momento por borrar las huellas de sus progenitores: hay varios nombres para la madre y para el padre (423-424), e incluso afirma que él no ha nacido de una mujer: Yo he podido ser concebido sin mujer por la sola fuerza de mi pensamiento” (250). También se dan dos fechas posibles para su nacimiento, el 6 de enero de 1756 y la misma de 1766: “¿No me atribuyen dos madres, un padre falso, cuatro falsos hermanos, dos fechas de nacimiento […]?” (250). El personaje se hace inasible, parece colocarse en una dimensión lejana, mítica, ajeno a los vaivenes de la vida y la muerte, postulándose como eterno y como múltiple, lo cual es también ingrediente fundamental en la figura de un dictador cuya presencia lo abarca todo y cuyo gobierno tiene un principio que ya no se recuerda y un final que no puede vislumbrarse.

11Al mismo tiempo, en una operación paralela, el texto identifica al Supremo con la nación, dado que problematiza ambos orígenes. Tampoco para la nación hay una fecha originaria clara, indiscutible. Este recurso le permite al Supremo construirse como una figura mítica a la vez que lo autoriza a postular una nueva fecha de creación del Estado paraguayo, momento que identifica con su persona. El texto en este sentido busca desestabilizar un sentido y proponer otro en su lugar. Esta fecha inaugural no aparece sin embargo establecida en modo tajante, y se mezcla con los años previos a la obtención del poder por parte del Supremo. Hay una mirada casi mítica sobre esos tiempos –se hace referencia, por ejemplo, a “la mala época de los comienzos” (457)–, que aparecen como incapaces de ser absorbidos por el discurso histórico. Milagros Ezquerro ha desarrollado estos problemas con lucidez en su introducción a la novela. Para ella, la Historia que narra el personaje es en realidad un relato de los orígenes. Se trata de una mitificación del discurso histórico duro, ya que el relato de la fundación sirve al mismo tiempo para fundar una tradición: el discurso del Supremo funciona como un relato de los orígenes porque busca trasmitir un relato que será luego perpetuado y adoptado como explicación del pasado (Ezquerro, 54-55).

12Estos dos registros, paralelos y complementarios, parecen coincidir con los distintos registros que la voz narradora va presentando en el texto. En la “Circular Perpetua” se emplea un discurso que parece batallar en el campo mismo de la Historia, de la cual propone una versión propia y polémica; Carlos Pacheco la ha definido como “una rehechura de la historia pasada, presente y futura” (XXVI). Aquí se problematizan fechas y acontecimientos concretos, mientras que en el “Cuaderno de Apuntes” aparecen reflexiones de distinto tipo, referidas a la escritura y al propio yo del narrador, a sus fantasmas y obsesiones, a su duplicidad y conflictos. Dentro de ellas es posible encontrar afirmaciones que desplazan y borran el origen, como las aludidas más arriba. El discurso del Supremo, entonces, se contradice a sí mismo: el afán por marcar una fecha e identificarse con la misma que aparece en la Circular Perpetua es desconstruido por el subsiguiente borramiento de la posibilidad de establecerla que aparece en el Cuaderno de Apuntes.

13Este elemento es parte de la ambivalencia permanente del personaje, en la que la contradicción es posible y aun deseable. En un mismo discurso conviven entonces la intención de colocarse como oficial y proponer un nuevo comienzo borrando otras memorias (Borré este nombre. Borré esta mancha”, 137) e imponiendo la propia, junto con el empleo de una lógica a-histórica, casi mítica y que vuelve imposible de ese modo lo que podríamos llamar la política del origen (unívoca e inamovible) que ella misma quiere imponer. Estos dos discursos se relacionan, como he sugerido más arriba, con la división estructural de la voz del Supremo en ÉL y YO, que prolijamente ha expuesto Pacheco en su bajtiniana introducción a la novela. Mientras YO es un ser humano concreto, histórico y cambiante”, ÉL es “una imagen abstracta, eterna, invariable, infalible y omnipotente” (XXI). En este sentido, Pacheco propone el carácter mítico de esta segunda faceta. Sin embargo, a los efectos de proponer un origen propio y nacional surge aquí una contradicción más, dado que el discurso anclado en la historia, asertivo, imponente, decidido de la Circular Perpetua es simultáneamente un tiempo mítico, es decir, ahistórico. ¿Cómo puede lo mítico ser histórico al mismo tiempo? En Yo el Supremo ambas dimensiones (lo mítico y lo histórico) parecen estar presentes tanto en YO como en Él, lo cual resquebraja la división clara que Pacheco dibuja. En Yo el Supremo el lector encuentra una voz sin origen que fue protagonista en un tiempo a-histórico, pero que, al mismo tiempo (y acaso por esa razón) es capaz de establecer un nuevo comienzo, de fundar el tiempo histórico. En estos casos la contradicción aparece como un principio generador, multiplicador, productivo.

14Roa ha dicho que la expresión guaraní Karaí-Guasú, que se aplica aquí al Supremo, tiene un sentido mítico, y que la figura del Padre Fundador (cuyo rol viene a adoptar Francia) ha sido tradicionalmente un elemento fundamental en el imaginario paraguayo y la cosmografía guaraní. Entonces, dado que la de Francia es una presencia que no ha podido pasar desapercibida y que es central en la cultura del país, la novela intenta hacer explícita esa centralidad en la vida paraguaya al identificar ambas presencias fundamentales en el imaginario nacional. Asimismo, resulta imposible –desde el imaginario guaraní – dejar de pensar en el Karaí Guasú cuando se lee la voz del protagonista, aunque las referencias a él puedan parecer a veces poco claras. La novela acerca ambas figuras, y la voz del Supremo las conjuga, contiene e identifica. Pero también, como ha explicado Sibylle Fischer, realiza esta identificación mediante operaciones de apropiación y deformación de los mitos guaraníes del origen. Habría, entonces, un doble juego de apropiaciones: a través de la novela Roa se apropia de la figura de Francia a través de su personaje, y éste se apropia de discursos ajenos en su afán de legitimarse. El Supremo realiza lecturas interesadas de este ciclo de textos de manera de construirse como origen absoluto, cosa que nunca logra por completo.

15 Sin emplear estrategias exactamente iguales, la voz central de Moi... parece auto construirse de forma sorprendentemente similar. Hay también un intento de borrar el propio pasado y de instituirse en comienzo absoluto. En primer lugar, la misma ambivalencia en cuanto a la fecha de nacimiento es rescatada: Je suis né en 1743. D’autres disent en 1745” (17). Toussaint concibe fuertemente aquí la idea de autoconstrucción; se trata casi de una puesta en escena del yo. El yo se sabe escrito y se muestra casi obsesionado por el devenir: es en este sentido que propone una narración mítica de su propio origen. No sólo se borra la fecha, sino que también los padres desaparecen. Se trata de un personaje carente de relaciones afectivas reales o duraderas, y su discurso – como el del Supremo – es así un catálogo de soledades. La ausencia de la madre (“si j’avais connu ma mère, vécu avec elle”, 20) causa que el personaje sólo pueda amarse a sí mismo. Pero los términos con los que se habla del padre son especialmente cercanos en su tono de desprecio a los empleados en la novela de Roa: “Quant à mon père! Était-il ce nègre misérable que se soûlait chaque soir, après le travail aux ateliers, pour mieux assortir sa nostalgie de l’Afrique  [...]” (20-21). Este rechazo se une también al olvido de la memoria de África, que para el personaje es despreciable y contraproducente de acuerdo con la lógica modernizadora, iluminista, liberal y capitalista que lo impulsa. Así, el hecho de ser nacido de “père et mère inconnus” (66) le permite afirmar: “J’ai surgit du néant” (66). Esta conclusión se abre en dos direcciones: por un lado, lo lleva a “inventer une généalogie” (66), a elegir sus propios “padres” e “hijos”. Por otro lado, Toussaint trasciende así la lógica histórica: “je deviens mythique” (67). Es esa naturaleza mítica lo que le otorga “pouvoirs surnaturels et dons d’ubiquité”, permiténdole “être ici et ailleurs en même temps (106).

16Por esto llega a tener una visión amplia y abarcadora de la historia de su país y a colocarse en el mítico comienzo revolucionario para reemplazar a Mackandal. Éste, un esclavo que inicialmente huyó y fue luego quemado públicamente, es tradicionalmente concebido en términos míticos, ya que habría logrado metamorfosearse para escapar a su ejecución. Si la voz de Toussaint se vuelve mítica, las otras –como la de Mackandal– dejan de serlo. En lugar de interpretar a Mackandal como un revolucionario, lo ve como un sanguinario que deseaba únicamente la venganza y cuyo objetivo es “tuer tous les blancs” (114). De algún modo, nos encontramos otra vez ante una operación contradictoria: se emplea el discurso mítico para borrar el sustrato mítico del imaginario afro y suplantarlo por una lógica modernizadora. El protagonista siente horror ante la posibilidad de ser comparado con Mackandal, de quien pretende alejarse: “on a voulu associer mon action à la sienne. Erreur! Nous n’avons rien de commun. [...] Nous étions aux antipodes l’un de l’autre” (115). Mientras Mackandal es un “revolté”, Toussaint es un “visionaire” (115).

17Es interesante que, mientras se niega la posibilidad de que Mackandal tuviera poderes sobrenaturales, éstos son atribuidos al protagonista. Por ejemplo, ante un intento de asesinato, Toussaint se salva gracias a que logra multiplicarse ante la vista de aquellos que buscan matarlo: ils virent dans mon entourage trois fois plus de Toussaint qui’ils n’avaient d’hommes disponibles. Je me serais multiplié par cent et ils en savaient pas lequel de ces cent Toussaint était le bon. Était le vrai” (161). Por supuesto, la capacidad multiplicadora del personaje (“je me multipliais, me dispersais”, 274) es sobre todo figurada, y alude a las múltiples facetas que el personaje va adoptando para alcanzar el poder, idea que se refuerza por la fuerte aliteración de “ces cent Toussaint”. ¿Quién es el verdadero Toussaint? La pregunta permanece sin respuesta, y la incertidumbre no es únicamente la de sus perseguidores, sino más bien la de sus gobernados, sus amigos y sus enemigos. Y, por supuesto, la de los lectores. Se trata de una manifestación de la pluralidad de voces, de rostros, de ideas que van integrándose y filtrándose en esta aparentemente sólida voz.

18Un segundo momento, más evidente, en el que Toussaint utiliza sus poderes para escapar ante la muerte obvia, constituye el reverso perfecto de la metamorfosis de Mackandal, quien, según Carpentier (51) habría saltado de la hoguera, casi volando, para perderse entre la multitud:

19J’apparus. Ils firent feu à courte distance. Alors qu’ils savaient m’avoir atteint car Biassou avait recruté ses meilleurs fusils pour son œuvre d’assassinat, l’incroyable se produisit. Mon cheval et moi, après un impeccable vol plané, nous atterrissions plus loin sur une colline en contre-bas et je poursuivis ma route sans autre incident (161).

20Claramente, la voz protagonista conoce las posibilidades de explotar este acontecimiento en su propio beneficio. Mientras descarta que Mackandal pueda escapar mágicamente a la muerte, se cuida bien de cuestionar, para sí misma, la posibilidad de volar: “Je me gardai bien de démentir, espérant qu’un jour, le mythe se propageant, j’en tirerai plein de bénéfices” (161). Aquí está realmente la sustitución de una figura fundacional por otra: prevalece el discurso articulado y dominante que se atribuye calculadoramente rasgos míticos frente a un discurso que tiene sus raíces en la magia, en la oralidad y en la tradición. Hay también una lucha en dos niveles: el discurso de Toussaint silencia un discurso al mismo tiempo que busca borrar el silenciamiento que pesa sobre él mismo por parte de los discursos más fuertes que han narrado la historia de Occidente y de América Latina.

A modo de breve conclusión

  • 3  El propio concepto de revolución aparece en debate en relación con estos dos procesos, y sin duda (...)

21Las revoluciones3 haitiana y paraguaya han sido especialmente silenciadas. En el caso de la haitiana, Michel-Rolph Trouillot ha mostrado distintas operaciones por las cuales el proceso haitiano ha sido durante años unthinkable para los discursos políticos (82 y ss.), y luego un non-event para los discursos históricos (98), un “no-acontecimiento” que los libros de historia y los procesos políticos han preferido no mirar una y otra vez, minimizándolo y condenándolo a un margen o a una referencia pasajera, prescindible, casi intrascendente.

  • 4  Este fragmento, polémico y revelador, continúa un tanto ambiguamente, ya que a continuación admite (...)

22Con Paraguay sucede algo similar. La identificación fácil de Gaspar Rodríguez de Francia con un “tirano” o un “déspota” rápidamente elimina todo elemento interesante de su figura, la cual presenta un lugar problemático en el panteón de héroes y del momento fundacional de la nación. O, dado que su presencia es inevitable, se busca disimular, ocultar, disminuir. Miguel Ángel Pangrazio, en su Historia política del Paraguay, explica el logro de la independencia como un proceso en el que existieron responsabilidades compartidas, pero afirma que “cometen [no se aclara quiénes] un gravísimo error de concederle todo el mérito de nuestra soberanía a José Gaspar Rodríguez de Francia. Un solo hombre no decide el curso histórico de un pueblo” (60)4. Paraguay ya no existe como caso especial, los textos de historia latinoamericana no se ocupan siempre –ni demasiado del carácter sui generis de su proceso. Los discursos mismos sobre el país sudamericano escasean, y el interés por su historia, su literatura y su cultura parece, en el mejor de los casos, muy limitado.

23Al poner de manifiesto estas continuidades entre proyectos narrativos que intentan releer – y reescribir – los procesos fundacionales en sus respectivos países, propongo pensar también en diálogo dos procesos independentistas que, a pesar de haber sido enormemente originales, así como clave para la comprensión de la historia latinoamericana que los sucedió, han sido drásticamente silenciados. En este sentido, este ensayo es también un reclamo – acaso urgente – para volver a pensar a Haití como parte de América Latina.

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Bibliography

CARPENTIER, Alejo, El reino de este mundo, Santiago, Universitaria, 1967.

EZQUERRO, Milagros, “Introducción” a Yo el Supremo, de Agusto Roa Bastos, Madrid, Cátedra, 2003, pp. 9-75.

FIGNOLÉ, Jean-Claude, Moi, Toussaint Louverture... avec la plume complice de l’auteur, Mont-Royal, Québec, Plume & Encre, 2004.

FISCHER, Sibylle, “El sujeto y su discurso: la construcción de la voz indígena en Yo el Supremo”, en Revista Hispánica Moderna, Año XLIV, junio 1991, 1, pp. 93-107.

PACHECO, Carlos, “Yo el Supremo: la insurrección polifónica”, Introducción a Augusto Roa Bastos, Yo el Supremo, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1986, IX-LIII.

PACHECO COLÍN, Ricardo, “Se rompió Augusto y no hay repuesto: Eduardo Galeano”, La crónica de hoy, 27 de abril de 2005, disponible en www.cronica.com.mx/nota.php?id_nota=178643 (Octubre 2006).

PANGRAZIO, Miguel Ángel, Historia política del Paraguay, Asunción, Intercontinental, 1999, T. I.

ROA BASTOS, Augusto, Yo el Supremo, Ed. Milagros Ezquerro, Madrid, Cátedra, 2003 [1974].

ROA BASTOS, Augusto, “Algunos núcleos generadores de un texto narrativo”, dans L’ideologie dans le texte. Actes du IIe Colloque du Séminaire d’Études Littéraires, Toulouse, 1978, pp. 67-95.

TROUILLOT, Michel-Rolph, Silencing the Past: Power and the Production of History, Boston, Beacon, 1995.

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Notes

1  Por batalla simbólica entiendo en el contexto de este trabajo luchas discursivas (es decir, entre discursos) por la apropiación de un símbolo. No se trata de enfrentamientos físicos, claro está, sino de lecturas de la historia y de los símbolos nacionales que se oponen (de acuerdo con proyectos de nación también opuestos) y buscan obtener un lugar predominante en la esfera pública, en los debates intelectuales o en la escritura de la historia.

2  Por supuesto, esta palabra no poseía por entonces las connotaciones altamente negativas de hoy, sobre todo a partir de las dictaduras de los años setentas en el Cono Sur. Es interesante pensar, en este sentido, en algunas lecturas concretas y masivas de Yo el Supremo. Por ejemplo, en ocasión de la muerte de Roa Bastos, las notas fúnebres en medios de prensa masivos en América Latina se referían al personaje central de la novela de maneras bastante problemáticas. Véase por ejemplo la siguiente cita de Ricardo Pacheco Colín en La crónica de hoy: “Este personaje, cultivado por cierto, gusta de la sangre, de los olores nauseabundos, del sexo con las niñas. Anastasio Somoza en Nicaragua; Augusto Pinochet en Chile; Ubico en Guatemala; Porfirio Díaz en México; Getulio [sic] Vargas en Brasil, todos son y no son el Doctor Francia”. Este –y muchos otros– ejemplos de misreading se originan a mi modo de ver en la inclusión irreflexiva de Yo el Supremo en el grupo de las “novelas de la dictadura latinoamericana”, que es asumido – al igual que el de los dictadores mismos – como monolítico y homogéneo.

3  El propio concepto de revolución aparece en debate en relación con estos dos procesos, y sin duda sus connotaciones para uno y otro caso no son las mismas. Por ejemplo, si la presencia de la violencia extrema aparece con una claridad meridiana en el caso de Haití, en Paraguay el gobierno de Francia se caracterizó por una absoluta paz y estabilidad, desde su mismo comienzo y sólo la violencia vino a quebrar el proceso revolucionario muchos años después de su muerte, con la Guerra de la Triple Alianza (1864-1870). Cuando digo que la violencia estuvo ausente del proceso revolucionario me refiero a la violencia como fenómeno masivo, a la revuelta popular, dado que sí existieron ejecuciones y represión durante la dictadura del Supremo. De todos modos, solo pretendo aquí ilustrar las complejidades del empleo del término “revolución” en estos casos –y, en realidad, en todos los casos– con un ejemplo casi banal, que omite las connotaciones ideológicas, teóricas y políticas del concepto, las cuales no puedo desarrollar aquí, si bien creo haberme acercado al problema desde distintos ángulos.

4  Este fragmento, polémico y revelador, continúa un tanto ambiguamente, ya que a continuación admite que a Francia correspondió el “mérito de haber administrado el delicado proceso de nuestra independencia”, para volver a afirmar enseguida que “no es pertinente identificar nuestra autonomía política con la personalidad del Dr. Francia, ni menos atribuirle la formación de nuestra nacionalidad” (ibid.). La identificación y atribución a que se refiere Pangrazio son exactamente las que Yo el Supremo lleva adelante.

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References

Electronic reference

Javier Uriarte, « Literatura y “contra-historia”: los discursos del origen en Yo el Supremo y Moi, Toussaint Louverture », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [Online], 19 | 2010, Online since 31 December 2010, connection on 19 October 2017. URL : http://alhim.revues.org/3528

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About the author

Javier Uriarte

New York University (EEUU) / Universidad de la República (Uruguay)
Javier Uriarte es Licenciado en Letras por la Universidad de la República, Uruguay y estudiante avanzado de doctorado en el Departamento de Español y Portugués de New York University, Estados Unidos. Desde 2003 es Ayudante de Literatura Latinoamericana en la Universidad de la República. En este momento se encuentra preparando, como editor invitado, un número especial sobre literatura uruguaya para la revista Cahiers de Li.Ri.Co, que será publicado en la Université Paris 8 en verano de 2010. javur@hotmail.com.

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