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Entre o Butsudan e a missa: práticas religiosas de imigrantes japoneses no Rio Grande do Sul, Brasil

Tomoko Kimura Gaudioso y André Luis Ramos Soares

Resúmenes

Apesar da constituição brasileira atual defenda liberdade religiosa, a religião da maioria da população, segundo pesquisa do IBGE é católica. O presente trabalho pretende mostrar a diversidade religiosa, principalmente as manifestações religiosas do extremo oriente, especialmente as que surgiram ao longo da história da imigração japonesa ao estado do Rio Grande do sul como o budismo japonês, o xintoísmo, novas religiões japoneses como Perfect Liberty, Soka Gakkai e Tenrikyô, a interação com as religiões locais como catolicismo e protestantismo além das religiões afro-brasileiros. Ainda, através de pesquisa realizada em forma de entrevistas, constatou-se que, além de tratar aspecto de espiritualidade desses imigrantes, as religiões têm sido utilizadas como instrumento de integração dos imigrantes à sociedade local em determinados momentos históricos da vida desses indivíduos. Nosso estudo de caso apresenta as formas de religiosidade presentes entre os imigrantes e como a adoção de diferentes cultos não significa necessariamente sincretismos ou multi-religiosidades (Kimura e Soares, 2009). A ausência de uma religião oficial no Japão (Kimura, 1987) não torna os imigrantes menos religiosos, mas com outra percepção de religiosidade, baseada na ligação entre as pessoas às aldeias de origem, e estas à terra, na sua concepção fisio-geográfica  e sobrenatural.

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Introdução

1No campo da religião, embora seja conhecido como o maior país católico do mundo, o Brasil possui espaço para a presença de religiões de origem japonesa, trazidas por imigrantes que aqui chegaram. A imigração japonesa no estado do Rio Grande do Sul começou tardiamente, pois, até o final da segunda guerra mundial, a presença japonesa no estado ocorrera por iniciativas isoladas de migrantes de outros estados, principalmente de São Paulo. Somente a partir de 1956 chegaram famílias diretamente do Japão para o trabalho na agricultura, sistema que perdura até a extinção dos subsídios para a imigração em 1963 (Santos, Doll e Gaudioso, 2003: 55). Uma vez empregados nas pequenas propriedades, os japoneses buscavam se integrar a sociedade local. Após a chegada, a comunidade cria uma associação (nihonjinkai) que busca organizar os imigrantes em termos de objetivos comuns. Embora a comunidade tenha se organizado rapidamente em torno de necessidades como a escola e a manutenção da vida social, os aspectos ligados a religiosidade ficaram em segundo plano, sofrendo adequações, como os cultos em homenagem aos falecidos em igrejas católicas, mesclando-se com o rito budista, como missas no 7º, 49º dias, bem como nos dias dos aniversários anuais. Com o decorrer dos 53 anos da história da imigração japonesa no estado gaúcho, ocorreu adaptação cultural dos nipônicos ao local, incluindo-se a religião e a concepção religiosa. Assim, este trabalho pretende traçar o perfil da adaptação cultural dos imigrantes através da análise de dados relativos à consciência de religiosidade e espiritualidade dos residentes no Rio Grande do Sul, Brasil.

As religiões japonesas

2O termo religião compreende, segundo Paiva, “concepções, atribuições e histórias relacionadas com Deus ou deuses; sentimentos, afetos e emoções também relacionadas com essas entidades; ações, práticas, ritos igualmente relativos a essas concepções e emoções” (Paiva, 2009: 184).

  • 1  Britannica International Enciclopédia. V.14, 2001998, p. 375-6.

3No que toca à concepção da religião, o povo japonês tem na sua origem a crença ao animatismo e animismo, os quais atribuem à própria natureza e aos seres vivos, objetos inanimados e fenômenos naturais um princípio vital e como tal, que influenciam a vida cotidiana das pessoas1. No período em que passa a desenvolver atividade agrícola com divisão de trabalho, surge novo conceito dêitico como politeísmo com existência de diversos deuses baseado na mitologia, equiparado a deuses da mitologia grega, que passa a existir sob nome de xintoísmo, juntamente com concepção de entidades anteriormente existentes (Tazawa e Matsubara, 1973: 9-15).

  • 2 Tokyo Sunday Newspaper, 02 de fevereiro de 2005, p. 7-8.

4Diferentemente da religião católica, por exemplo, cuja data de celebração religiosa é unificada independentemente do local onde o indivíduo esteja, as festas religiosas xintoístas do Japão variam de região para região. Cada um desses deuses e entidades está firmemente enraizado no local, de forma que em todo o território japonês se realizam, durante o ano, diversos festivais e rituais locais, de forma independente uma das outras2. Ao analisar esta característica, percebe-se que há uma ligação profunda dos deuses japoneses com a delimitação territorial da comunidade enquanto que o budismo e outras religiões posteriormente criadas ou introduzidas ao Japão não apresentam o vínculo ao local específico, embora várias religiões possuírem um local que pode ser nomeado como terra santa ou terra sagrada, todavia desvinculado da vida do cotidiano.

5As religiões japonesas, neste sentido, são marcadas pela diversidade, mesmo que as matrizes históricas tornaram o budismo e o xintoísmo como determinantes, com centenas de divisões e ramificações. No que concerne ao budismo, ao longo de quase 1500 anos desde sua introdução no Japão, esta religião passou por um processo de “japonização”, no qual o processo de sincretismo fundiu elementos de xintoísmo, confucionismo e crenças populares.

O Budismo, entretanto, não somente teve um relacionamento sincrético com o Xintoísmo, como também desenvolveu uma espécie de “divisão de trabalho” com o mesmo, no que tange a ritos de passagem: enquanto o Xintoísmo geralmente está relacionado com o nascimento e o matrimônio, o Budismo continua na esfera do culto aos antepassados e dos ritos funerários. Note-se, porém, que apesar de não serem práticas comuns, também é possível haver casamento budista e funeral xintoísta. (Pereira, 2006: 3-4.)

  • 3 Apud Clarke, 2008, op. cit, p.25.

6É necessário, porém, realizar uma breve crítica à popularização do conceito de sincretismo. Segundo Clarke (2008 : 23-24), foi Herskovitz quem introduziu o termo no discurso antropológico em 1941, no sentido objetivo ou neutro para designar a reinterpretação de culturas religiosas. Talvez mais correto seria propor o termo releitura ou ressignificação, mesmo que isso mantivesse uma encruzilhada conceitual. O termo justaposição, proposto por Verger3 tampouco soluciona o problema.

7Como, grosso modo, a organização social japonesa tem por base, em primeiro lugar, a aldeia, depois a família e por último o indivíduo (Cardoso, 1995), percebe-se como o culto aos antepassados reforça a estrutura familiar. As ligações das comunidades com os templos ocorriam compulsoriamente a gerações, fazendo que o budismo também fosse uma religião por ‘tradição’.

8Durante o final do período Meiji (1868-1912) e posteriormente durante os períodos Taisho (1912-1926) o governo favorece o Xintoísmo e o culto ao imperador, diminuindo a importância do budismo. Ao longo do período Showa (1926-1989, anterior a 2ª guerra) diversos ramos do budismo apóiam o militarismo japonês, e após a 2ª grande guerra, a liberdade religiosa proporciona o surgimento de um sem número de novas religiões, visto que a liberdade religiosa passou a ser garantida pela própria constituição, principalmente por desvincular a figura do chefe de estado da religião, crença de mais de um milênio de história.

9Ao mesmo tempo, a “conversão” ao catolicismo deve ser observada com cautela, uma vez que diversos fatores, como sociais e culturais, mesclam-se na autodefinição religiosa feita pelos imigrantes. Talvez por isso Paiva (2005) tenha considerado diversas formas de “conversão” entre os praticantes de novas religiões, como a Perfect Liberty e a Seicho-no-Iê, considerando a identidade psicossocial dos freqüentadores destas religiões (Paiva, 2005 : 208-217). Sendo assim, muitas vezes a auto-representação religiosa, bem como a pertença dos imigrantes, se constitui em um jogo dialético entre a inserção na comunidade e os benefícios sócio-econômicos obtidos, como inserção na sociedade, como afirma Pereira:

As igrejas cristãs não tiveram nenhum impedimento para o trabalho missionário entre os imigrantes; pelo contrário, os próprios funcionários do governo japonês aconselhavam-lhes a se batizarem. De um modo geral, a evangelização católica teve uma presença maior de padres sem ascendência japonesa, enquanto que, no caso dos protestantes, esta se deu com missionários japoneses ou nikkei. Muitos imigrantes (sobretudo depois da segunda geração) tornaram-se cristãos, mas isso é interpretado por Takashi Maeyama e Hirochika Nakamaki como uma adaptação ou acomodação social ao meio brasileiro. Ou seja, para não ter problemas com a vizinhança ou na escola, muitos japoneses permitiam o batismo de suas crianças, sendo que os padrinhos eram brasileiros não-descendentes. (Pereira, 1991: 167)

10Conforme esclarece Kimura (1987 :105), no Japão não há religião que possa ser considerado oficial como o catolicismo que predomina nos países europeus ou americanos. Assim, como atividade religiosa, o povo japonês pratica várias crenças sem demonstrar questionamento. Por exemplo, nas cerimônias ligadas ao cotidiano, os japoneses freqüentam o templo xintoísta no Ano Novo para pedir bênção, casam através da cerimônia católica ou xintoísta, celebram o nascimento de Jesus comendo bolo da ceia de Natal e, ao mesmo tempo, mantém profunda ligação com o budismo, celebrando o funeral à moda budista. Nesse sentido, há adoção de religiões diferentes para as diversas etapas da vida, conforme necessidade espiritual ou mesmo sócio-econômica dos próprios japoneses, ao decorrer do tempo.  

A religião entre os imigrantes no Rio Grande do Sul, Brasil

11É unânime afirmar que os imigrantes, tanto no período do início do século XX como nas primeiras levas após a reabertura dos laços comerciais (1953), buscavam a fortuna material, relegando os aspectos religiosos para segundo plano. Segundo Ushida (1999) outra justificativa, dada para o não desenvolvimento de práticas religiosas japonesas no Brasil, foi pelo fato de existir um movimento antinipônico camuflado, motivo pelo qual o Ministério das relações Exteriores do Japão impedia a vinda de religiosos nipônicos para o Brasil.

12Segundo pesquisa realizada pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), seis religiões orientais consideradas novas - que surgiram no século XX excetuando-se o Tenrikyo que foi fundada em 1838, foram detectadas, inclusive na região sul.

13Em 2000, 151 mil brasileiros se dividiam entre as igrejas orientais Messiânica, Seicho-no-Ie, Hare Krishna, Perfect Liberty, Tenrikyo e Mahicari, mais a igreja Omoto e Soka Gakkai, além da religião budista e xintoísta japonesa tradicional. Os dados apresentados no Censo 2000 do IBGE, ressaltam o crescimento da diversidade religiosa no país (Tabela 1 e 2).

Novas religiões japonesas

Número de Membros (em milhares)

Seicho-no-Ie

2.500

Igreja Messiânica

310

Perfect Libert

300

Soka Gakai

150

Reiyukai

80

Mahikari

30

Tabela 1 - Novas Religiões Japonesas no Brasil

Fonte: Watanabe, 2001 ; apud Matsue, 2002

Novas religiões

Norte

Nordeste

Sudeste

Sul

Centro-oeste

Adeptos no país

Igreja Messiânica Mundial

3.434

16.278

75.902

6.594

7.102

109.310

Seicho-no-Iê

844

1.396

18.899

3.780

2.865

27.784

Perfect Liberty

36

295

4.611

169

354

5.465

Tenrikyo

161

270

2.415

778

162

3.786

Mahikari

74

231

1.512

531

706

3.054

Hare Krishna

121

322

956

176

104

1.679

Tabela 2: Diversidade religiosa no Brasil, 2000

Fonte: IBGE

14Essas novas religiões japonesas vêm exercendo influência à sociedade brasileira como elementos de transformação da cultura religiosa brasileira, afirmam Souza e Albuquerque (1995). Segundo Andréa Gomes Santiago Tomita, “inicialmente restritas apenas aos integrantes da comunidade nipo-brasileira, tais religiões - pelo menos, parte delas - experimentaram uma importante expansão entre pessoas sem ascendência japonesa a partir dos anos 70.” (Tomita, 2004).

15Uma das características dessas religiões é o caráter universal de suas doutrinas. A maioria dessas religiões foi criada pelos japoneses justamente quando o país caminhava para a modernidade, ou para a internacionalização, o que explica a sua aceitação pelos gaúchos.

16Outro fator importante é que essas religiões, como comunidades, promovem atividades ligadas à cultura japonesa como cerimônia de chá e arranjos florais servindo como catalisador de valores culturais tipicamente japoneses. Portanto, a religião, além de constituir um caminho para a crença espiritual, são vias de acesso à arte e cultura japonesa.

  • 4  No budismo, o termo “sutra” se refere de forma geral às escrituras canônicas que são tratadas como (...)

17Quanto às religiões mais tradicionais do Japão que estão presentes no Rio Grande do Sul, podemos mencionar duas seitas budistas: a primeira, “Jodo Shinshu”, fundado no Japão no século XII, possui como adeptos maioria dos japoneses imigrantes. Na ocasião de atos fúnebres ou na cerimônia para recordar os entes queridos falecidos, os japoneses budistas solicitam a entonação de sutras4 ao monge Sukyo Maeda, um nissei ordenado monge em São Paulo e residente no Rio Grande do Sul há mais de 30 anos. Com idade avançada, outras pessoas budistas leigas também são convidadas a entonar sutras para as cerimônias.

18A seita “Soto”, do zen budismo japonês que existe no Japão desde 1227, possui adeptos quase todos brasileiros. Possui uma associação chamada “Via Zen”, em Porto Alegre, e sede de meditação no interior do município de Viamão.  Cabe salientar que, conforme monge Dengaku presidente dessa associação, o número de praticantes do zen budismo de origem japonesa no Rio Grande do Sul é extremamente escasso, de modo que não ultrapassa dez pessoas.

19Além das religiões japonesas de cunho budista e xintoísta, muitos imigrantes também são grandes devotos católicos e protestantes. Todos os anos, em datas comemorativas, os padres e pastores são convidados a realizarem missas em língua japonesa.

  • 5  Pare Stahl SJ foi ordenado em 30/07/1956, foi pároco da paróquia nipo-brasileira, na cidade de São (...)

20Aliás, os religiosos católicos tiveram seus papéis indispensáveis na adaptação de imigrantes no Rio Grande do Sul. Não podemos esquecer, por exemplo, o padre Lino Stahl5, fluente na língua japonesa que, por longos anos dedicou-se aos colonos japoneses. Aliás, mesmo após a sua aposentadoria, celebra mensalmente a missa, tanto como em Porto Alegre como na colônia de Ivoti, distante cinqüenta e cinco quilômetros da capital do estado do RS. Graças à sua presença, no dia da missa, os japoneses podem participar da celebração religiosa todo falado em japonês e compreender o significado de sermões.

No que diz respeito à religião do imigrante nipônico na colônia Ivotí, constatou-se que 46 % dos imigrantes ser budista, os que se dizem católicos vêm logo atrás com 25% de adeptos. A Seicho no Ie é a terceira com mais adeptos entre os imigrantes na colônia Ivoti, em seguida, vem a Souka Gakkai, a PL Kyoudan (Perfect Liberty) e a Protestante (Luterana). (Ushida, op. cit: 77)

21Na colônia japonesa da cidade de Itati, litoral norte do Rio Grande do Sul, há a Congregação Japonesa vinculada à Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil (IECLB), o que pode ter contribuído para a integração dos imigrantes na comunidade brasileira.

22No dia de homenagem aos mortos, ireisai, os monges, padres, pastores e reverendos de várias religiões se reúnem com os imigrantes e seus descendentes na sede da Associação Assistencial Nipo-Brasileira do Sul, Enkyo, para realizarem cultos religiosos em língua japonesa. Nessa celebração, os japoneses e seus descendentes reúnem-se para homenagear seus entes queridos que decidiram perpetuar-se no solo gaúcho. É o momento no qual se manifestam compreensão, harmonia e interação entre as religiões, de todas as origens, ocidentais e orientais, entre idosos e jovens.

  • 6  “O japonês-brasileiro, ou seja, o descendente de japonês é denominado Nikkei, não importa a que ge (...)
  • 7  Os autores realizaram mais de cinqüenta questionários e entrevistas com os imigrantes japoness, qu (...)

23Se observada à distância, a característica mais evidente para o pesquisador são as práticas religiosas sincréticas, no qual o butsudan, ou oratório budista, convive com a presença de imagens de santos católicos, entre outras ações. Os nikkeis6 participam da missa católica, batizam seus filhos e celebram o natal. Em todos os questionários7 realizados com as famílias japonesas de Santa Maria, a totalidade dos imigrantes de primeira geração (isseis) declararam-se budistas. No entanto, no decorrer das entrevistas realizadas com os mesmos, diversas pessoas afirmaram que haviam se batizado para poderem batizar os filhos na religião católica.  É o caso de uma das entrevistadas, a senhora T.Y., que afirmou:

A gente batizou os filhos na igreja, né, para ter padrinho. Os padrinhos do D. que escolheram o nome brasileiro deles. A gente casou na igreja para ter padrinhos, né? (T.Y. entrevista a André Soares: 2008)

24O fato de os imigrantes da primeira geração batizarem seus filhos na igreja católica ou se casarem na igreja, segundo depoimento de entrevistados na Colônia de Ivoti (2003), se deveu principalmente à necessidade de obter a integração com a sociedade local, principalmente àquela que pertence a nível social mais elevada já que, sendo estrangeiros, os imigrantes não possuíam seu lugar definido na comunidade. Alguns entrevistados afirmaram igualmente que, batizando seus filhos, teriam padrinhos ou madrinhas que lhes propiciariam benefícios econômicos e outras vantagens através de laços de parentesco por afinidade.

25A senhora Y.M. mesmo difundindo uma das novas religiões japonesas, convive com a religião católica, como afirma:

A gente, como não temos renda por sermos religiosos, não podemos sobreviver se não tivermos madrinhas. É por isso que, apesar de difundirmos nossa religião, batizamos nossos filhos na igreja católica. Não temos outra saída. Elas dão festa de aniversário, trazem presentes, roupas, não é? A gente não pode dar isso aos filhos. (Y.M. entrevista a Tomoko Gaudioso: 2003)

26O fato demonstra que entre os japoneses da primeira geração, há prática formal da religião católica sem que isso seja assimilada como religião propriamente dita, atingindo a espiritualidade. Os batizados com este fim continuam sendo praticados até hoje como pode ser observado em conversas entre os nikkeis que, em encontros sociais comentam o status de padrinhos de seus filhos e netos.

27O casamento ocorre seguindo principalmente a cerimônia católica, visto que maioria das pessoas de geração na idade de casar estarem batizados. Além disso, praticamente todos os nikkeis participam de forma direta ou indireta das festividades religiosas do catolicismo, acompanhando o calendário brasileiro.

O meu tio (Walter Cechella, presidente da associação comercial) foi padrinho de diversos casamentos entre os filhos dos imigrantes. Temos fotos, eles gostavam. (L.C.A., entrevista a André Soares: 2008).

28As práticas religiosas dos nikkeis envolvem celebrações do cotidiano, como colheita de safra agrícola. Algumas comunidades transformaram-nas em forma de festa local como “festa de pêssego” em Vila Nova, Porto Alegre, no início de verão; “festa de tomate” ocorrido na década de 1960 em Santa Maria etc. Em algumas famílias, colocam a primeira colheita da safra ao altar da família; algumas famílias que não possuem lavoura colocam no altar as primeiras frutas e verduras, compradas nos supermercados ou recebidas de presente, resguardando o costume da religião budista e xintoísta de ofertarem aos deuses e antepassados os frutos da terra em troca da dádiva e proteção contra os males do cotidiano.

29O convívio de religiões dentro do mesmo indivíduo parece não incomodar os imigrantes japoneses visto que eles praticam várias crenças sem demonstrar estranheza. De certa forma, poder-se-ia afirmar que não ocorre sincretismo propriamente dito mas sim uma convivência harmoniosa pois o ritual de cada religião é executado independentemente sem que houvesse miscigenação como nas religiões de origem africana como umbanda ou outras de matriz africana.  Os santos católicos não se correspondem aos deuses japoneses, novos ou antigos, nem a Buda.

30Outra preocupação religiosa é causada pelo envelhecimento dos imigrantes. Com o decorrer do tempo, os japoneses passaram a se preocupar com sua velhice e a morte: a de encontrar o local onde o espírito do morto possa se sossegar em paz. No Brasil, particularmente no Rio Grande do Sul não há cemitério budista. Assim, como afirma a senhora S.S., os japoneses que pretenderem ser sepultados como budistas não teriam onde descansar suas almas:

Pois é, aqui temos que ser católicos. Depois de morrer, tenho que ir ao cemitério. É católico.  Senão como vai ser? Eu era budista mas agora já não sou mais porque vou morrer, né? A maioria dos que moram em Ivoti são católicos agora. Ah? Itati? Lá todos são protestantes. (S.S. entrevista a Tomoko Gaudioso:  2009)

31Portanto, a questão de religiosidade nos dias atuais entre os imigrantes japoneses está retomando seu significado como religiosidade e espiritualidade do indivíduo ao contrário do primórdio da imigração. O benefício econômico e social não é mais visado pelos japoneses ao se converterem ao catolicismo. Pelo contrário, eles buscam religião católica como modo de buscar benefício para sua alma post morten, na certeza que estará bem protegida depois que partirem deste mundo, talvez na crença budista de que tudo permanece no mundo, e como xintoísta, na tentativa de se tornarem imortais e quem sabe protetores de seus descendentes na terra estranha onde finalmente resolveu permanecer.  Assim, embora a auto-declaração seja de que as famílias de Santa Maria são budistas, as práticas do xintoísmo continuam prevalecendo, no qual: os japoneses ainda preservam, de forma ‘inconsciente’, certas características da prática xintoísta. Tal fenômeno leva alguns estudiosos a dizer que a religião tradicional japonesa é o ‘xintó-budismo’, uma mescla das duas religiões mais praticadas no Japão. (Ushida, 1999: 79).

32Das dezassete famílias em Santa Maria, quinze responderam praticarem o budismo e o xintoísmo. Contudo, mesmo que os imigrantes se declarem desta forma, a “conversão” ao catolicismo acontece em razão de quererem ser aceitos pela comunidade local, como é o caso da colônia de Ivoti, a fim de poderem ser enterrados em um bom local no cemitério da cidade.

Considerações finais

33As pesquisas sobre as comunidades nipônicas do Brasil meridional são escassas. As pesquisas levadas a cabo por Dante de Laytano (1967, 1980), Moacyr Flores (1975) são perspectivas globais, essencialmente demográficas que atendiam os pressupostos históricos e antropológicos da época.

34Após estes trabalhos, poucos pesquisadores se debruçaram sobre o tema, e somente agora, nas comemorações relativas ao centenário da imigração, novos olhares se voltam para a temática da imigração, dos imigrantes e das outras colônias fora do eixo São Paulo- Paraná. Os raros trabalhos sobre os japoneses no norte ou nordeste do país tampouco avançaram sobre a década de 1980’.

35Desta forma, há diversos aspectos a serem explorados, principalmente porque, no Rio Grande do Sul, temos ainda a possibilidade de explorar aspectos histórica e antropologicamente relevantes uma vez que muitos dos primeiros imigrantes ainda estão vivos, podendo oferecer uma visão em primeira mão sobre a vida, os costumes e a organização social de grupos humanos migrantes no pós guerra.

36 Com sentimento de pertença de “autênticos japoneses”, consideram-se como os “homens Meiji”(Clarke, 2008 : 28), referindo-se a si mesmos como ‘verdadeiros’ nipônicos em oposição aos imigrantes anteriores a 2ª grande guerra.

37Nesta esteira, as pesquisas em muito devem avançar não somente sobre a religiosidade, mas as formas como esta se manifesta, os pontos de intersecção entre as “novas” e “tradicionais” religiões japonesas, bem como a forma como estas religiões se inserem no contexto nacional, arrebanhando cada vez mais brasileiros ao invés de nipo-descendentes.

38No caso dos imigrantes e seus descendentes no Rio Grande do Sul, como expomos, não podemos falar nem em sincretismo nem em justaposição. Talvez o convívio entre os diversos aspectos de diversas religiões, as diversas práticas em distintos momentos seja mais adequado para falar da forma como os japoneses praticam sua religião, seja antes ou depois da imigração. Assim, o que pode parecer sincretismo ou convivência de práticas religiosas talvez sejam, por um lado, adaptações sócio-culturais para inserção na comunidade; por outro, a manutenção das diversas religiões conviverem em tranqüilidade, como sempre aconteceu com as diversas práticas budistas, xintoístas, animistas entre outras.

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USHIDA, Marco Antônio Tuchtegen: A imigração Nipônica no Rio Grande do Sul, monografia de conclusão de curso de Ciências Sociais, Departamento de Ciências Sociais, PUCRS, Porto Alegre, dezembro de 1999.

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Notas

1  Britannica International Enciclopédia. V.14, 2001998, p. 375-6.

2 Tokyo Sunday Newspaper, 02 de fevereiro de 2005, p. 7-8.

3 Apud Clarke, 2008, op. cit, p.25.

4  No budismo, o termo “sutra” se refere de forma geral às escrituras canônicas que são tratadas como registros dos ensinamentos orais de Buda Gautama.

5  Pare Stahl SJ foi ordenado em 30/07/1956, foi pároco da paróquia nipo-brasileira, na cidade de São Paulo, Estado de São Paulo, e em Londrina, Estado do Paraná, Brasil.

6  “O japonês-brasileiro, ou seja, o descendente de japonês é denominado Nikkei, não importa a que geração pertença. Esta denominação está sendo utilizada desde a Convenção Panamericana Nikkei ocorrida em 1985, em São Paulo..” Sakurai, 1993 : 21)

7  Os autores realizaram mais de cinqüenta questionários e entrevistas com os imigrantes japoness, que compõe o acervo do Memorial de Imigração e Cultura Japonesa do estado. Parte destas entrevistas foi utilizada no livro “50 anos de História: Imigração Japonesa em Santa Maria, RS, Brasil (1958-2008). Soares  et al. 2008.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Tomoko Kimura Gaudioso y André Luis Ramos Soares, « Entre o Butsudan e a missa: práticas religiosas de imigrantes japoneses no Rio Grande do Sul, Brasil », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 20 | 2010, Publicado el 08 abril 2011, consultado el 19 agosto 2017. URL : http://alhim.revues.org/3667

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Autores

Tomoko Kimura Gaudioso

Professora Mestre do departamento de Letras Modernas, Instituto de Letras, Universidade Federal do Rio Grande do Sul – UFRGS. Coordenadora do Núcleo de Estudos Japoneses – NEJa.tomokogaudioso@yahoo.com.br
Universidade Federal do Rio Grande do Sul – UFRGS

André Luis Ramos Soares

Professor Doutor do departamento de História, Universidade Federal de Santa Maria – UFSM. Coordenador do Núcleo de Estudos do Patrimônio e Memória- NEP-UFSM.
alrsoaressan@gmail.com
Universidade Federal de Santa Maria – UFSM

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