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La semaine sainte à Santiago Atitlán, Guatemala

Rites de fertilité, nourriture rituelle et métaphore sexuelle
Sylvie Pédron Colombani

Resúmenes

Maximón est un personnage religieux au statut ambigu -entre dieu et saint- issu du système des confréries de Santiago Atitlán, municipalité de l’ouest du Guatemala dont la population est essentiellement composée de paysans d’origine Maya Tzutujil. Au cours de la semaine sainte -époque de renouveau qui correspond à la fois à la période pendant laquelle les catholiques fêtent la résurrection du Christ, à la fin de la saison sèche dans la région et au Uayeb des anciens Mayas- il est au centre d’un ensemble de rites de fertilité agricole. Dans cet article, l’auteur analyse la relation instaurée entre les hommes et leur divinité à cette occasion, centrant son attention sur une offrande de fruits tropicaux et à sa préparation, soulignant sa dimension à la fois alimentaire et sexuelle.

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  • 1 Les habitants de Santiago Atitlán vivent essentiellement de la culture du maïs, des tomates, des ha (...)
  • 2 “Maximón, divinidad de agua dulce”, (Asturias, 1946 : 55-61).
  • 3 Hugo Carrillo, avril 1992 (texte non publié).
  • 4 Voir P. Sanchiz Ochoa, 1993 et S. Pédron Colombani, 2005.

1Maximón est un personnage religieux au statut ambigu -entre dieu et saint- originaire de Santiago Atitlán, municipalité située dans la région montagneuse de l’ouest du Guatemala, sur les bords du lac Atitlán, dont la population est majoritairement Maya Tzutujil1. Né aux marges du catholicisme populaire, dans le système des confréries mis en place par l’institution catholique pendant la colonisation, il résulte de la rencontre entre deux univers de sens. Dans l’esprit des Indiens, il fait partie de la religion catholique qu’ils apprirent des Espagnols. Dans le même temps, il apparaît comme un élément central de leur religiosité ancestrale, et beaucoup d’entre eux insistent sur l’héritage maya inscrit dans ce culte. Ce personnage complexe à multiples facettes a inspiré nombre d’auteurs guatémaltèques tels le prix Nobel de littérature Miguel Angel Asturias, qui lui consacra un court texte2 dans les années quarante ou le poète Hugo Carrillo, dont la pièce de théâtre « Les orgies sacrées de Maximón »3 fut jouée dans divers pays d’Amérique latine. Il a également pris récemment une importance considérable sur le plan national. Exhibé dans les musées, affiché sur les murs de l’office du tourisme guatémaltèque, représenté sur des dépliants touristiques, des cartes postales ou des timbres postes, Maximón est utilisée à la fois comme un élément de l’identité nationale guatémaltèque et un symbole des traditions indiennes. Au cours des deux dernières décennies, son culte s’est développé de manière exponentielle sous diverses formes4. Plusieurs temples ont ouvert leurs portes et sa présence dépasse aujourd’hui les frontières du monde maya tzutujil pour s’insérer dans différents univers, y compris métisses.Dans le cadre de cet article, je vais centrer ma réflexion sur la localité de Santiago Atitlán et analyser la relation qu’entretiennent ses habitants avec leur divinité. Je me préoccuperai notamment de ce qui se passe pendant la semaine sainte, époque rituelle majeure. A partir d’une recherche réalisée entre 1998 et 2008, j’analyserai les rites de fertilité de la terre et certaines cérémonies d’offrandes de nourriture, et ce afin de mieux comprendre le type de relation mise en place avec l’altérité divine.

Maximón à Santiago Atitlán

  • 5 Le tz’ajtel en Tzutujil, arbol de pito en espagnol, est connu scientifiquement comme le erythrina c (...)

2A Santiago, trois groupes dominent la vie religieuse du village : les catholiques regroupés dans l’Action Catholique ou la Rénovation Charismatique ; les évangéliques convertis à la religion protestante nord-américaine essentiellement sous sa forme pentecôtiste ; et les traditionalistes, pratiquant la costumbre, mélange de croyances et de pratiques catholiques et mayas, essentiellement née au sein des confréries locales. Maximón est un élément clé de ce dernier ensemble. C’est la confrérie de la Sainte Croix qui en a la charge. Son effigie est une statue qui ne doit pas dépasser un mètre vingt de haut, formée d’un corps de bois appelé palo de pito5 enveloppé de feuilles de maïs puis de plusieurs chemises superposées, d’une veste, de foulards multicolores et du pantalon typique porté par les hommes du village. Sa tête se compose d’une calebasse et d’un masque en bois surmontés de deux chapeaux de type stetson. Les Atitèques font appel à lui en diverses circonstances : en cas de maladie, pour obtenir la réussite d’un commerce ou une bonne récolte, pour entreprendre un voyage sans encombre, pour trouver un conjoint ou faire revenir l’être aimé, mais aussi pour obtenir réparation face à une injustice et provoquer le malheur de son ennemi. La divinité a en effet la réputation de pouvoir faire aussi bien le mal que le bien. Ses fidèles l’adorent et le craignent à la fois.

  • 6 Les extraits de textes en espagnol présentés en français dans cet article ont été traduits par l’au (...)

3Maximón n’est pas une figure facile à analyser tant il est le résultat d’un processus de métissage interculturel complexe. Michael Mendelson, auteur en 1965 d’un ouvrage intitulé Los escándalos de Maximón, disait de lui que « nous pouvons avoir une certaine idée de sa complexité en considérant le fait que l’on croit qu’il est en même temps Judas Iscariote, Pedro de Alvarado, saint André, saint Michel capitaine des anges, saint Pierre le premier apôtre et Mam, une divinité des anciens mayas »6 (Mendelson, 1965 : 62). Et il est vrai qu’il est tout cela à la fois. Pour mieux le comprendre, il faut l’envisager comme une divinité qui possède cette extraordinaire faculté qu’ont les dieux méso-américains de se transfigurer, de changer de personnalité.

4Avant la guerre civile et l’arrivée des Eglises évangéliques, à Santiago, la vie s’organisait autour de l’église catholique, des confréries religieuses et de Maximón. Ce dernier était le principal facteur culturel de cohésion et un élément fort d’identification des Atitèques. Aujourd’hui, c’est plutôt la présence massive d’Eglises évangéliques qui constitue le trait le plus marquant du village. Les convertis cessant de participer au système traditionnel des charges religieuses, le nombre de fidèles de Maximón s’est considérablement réduit avec leur arrivée.Pourtant, dans l’esprit des habitants, il semble bien que Maximón soit encore celui qui continue à apporter la vie à la communauté. Son ambigüité et le système particulier de représentations qui sous-tend son culte articulant les catégories du bien et du mal font de lui un élément clé des rituels de fertilité.

Semaine sainte, cycle de fertilité et offrandes de fruits à Santiago7

  • 7 Le fait que la semaine sainte catholique coïncide avec des rites agraires de fertilité préexistant (...)
  • 8 Pour plus d’informations sur les rituels de la semaine sainte, voir Sylvie Pédron Colombani, 2005 :(...)
  • 9 A partir des années soixante, de sanglants affrontements entre la guérilla et le gouvernement font (...)

5La semaine sainte est l’occasion de vérifier l’importance de Maximón dans la communauté des Atitèques. Les cérémonies sont extrêmement complexes et riches en événements mêlant les militants de l’Action Catholique et les Confrères8. Mais plus que Jésus Christ, c’est Maximón que Santiago fête au cours de cette période. L’un des événements majeurs de ce cycle rituel est d’ailleurs une cérémonie que l’on pourrait qualifier de « rénovation de Maximón ». Jusqu’à une date assez récente, l’effigie était gardée sous la forme d’un bulto –sorte de paquet enveloppé dans un foulard – tout au long de l’année pour ne prendre la forme d’un mannequin que pendant la semaine sainte, période au cours de laquelle il participait à des rituels de fertilité avant d’être de nouveau démantibulé. Maximón mourait donc symboliquement pour ne renaître que l’année suivante. Faute d’informations ethnographiques, je ne suis pas en mesure de dater précisément ce changement. Martin Ordoñez Chapín, dans un article datant de 1973, signale encore cette pratique annuelle de démembrement. Certains Atitèques établissent un lien entre ce changement et le contexte de la guerre civile9, affirmant qu’en ces temps difficiles, les habitants avaient un besoin pressant de lui. Il faut aussi probablement le relier aux évolutions socio-économiques – introduction du tourisme de masse, diversification des activités, développement commercial – et à la mise en concurrence du marché religieux, avec l’arrivée des groupes protestants.

  • 10 Le telinel est un spécialiste religieux qui appartient à la confrérie de la Sainte Croix de Santiag (...)

6Aujourd’hui, si Maximón est visible sous la forme d’une statue tout au long de l’année, il n’en est pas moins formé à nouveau au début de chaque semaine sainte par le telinel10qui réassemble les pièces de bois de son corps et l’habille avec des vêtements fraîchement lavés. La présentation de ce Maximón « rénové » donne lieu à une cérémonie officielle à laquelle participent l’ensemble des autorités de la communauté -tant les autorités traditionnelles religieuses que la municipalité-. Elle permet de vérifier l’efficacité du nouveau telinel -dont la charge est annuelle- et sa capacité à travailler pour le bien de la communauté Tzutujil.

  • 11 Le tamal est un élément essentiel de la nourriture traditionnelle chez les Mayas. Il s’agit d’un pe (...)
  • 12 Les tortillas constituent la base de l’alimentation quotidienne. Il s’agit de crêpes de maïs dorées (...)

7Pendant toute la semaine sainte, les fidèles viennent lui offrir de l’alcool, de l’argent, du tabac et de la nourriture -des tamales11, des tortillas12, de la viande préparée, …- comme ils le font tout au long de l’année afin de garantir l’efficacité de leurs demandes. Mais ils lui présentent aussi une offrande particulière à ce moment de l’année : une offrande de fruits. Ces derniers ne sont pas quelconques. Ils ont été spécifiquement rapportés des basses terres chaudes près de la côte pacifique par certains membres de la confrérie au cours d’une procession rituelle appelée la traída de la fruta, qui prend une importance particulière dans le complexe rituel de la semaine sainte.

La « traída de la fruta » ou la réactualisation de routes anciennes

  • 13 Les jeunes hommes concernés commencent ainsi leur ascension dans le système des confréries et des c (...)
  • 14 Aujourd’hui, le voyage s’effectue parfois en pick-up et non plus à pied. Les Confrères évoquent fré (...)
  • 15 Le maire est le représentant de l’organisation politique reconnue officiellement par l’Etat guatéma (...)
  • 16 Les pasteurs évangéliques disent que Maximón est le diable et interdisent à leurs fidèles de partic (...)
  • 17 Groupe désirant reprendre le contrôle des rituels catholiques au détriment des confréries qui selon (...)
  • 18 Sur le thème de la reconquête politique, voir Jorge Murga, 1999 : 68-145.

8Le mercredi précédant la semaine sainte, un groupe de jeunes confrères, les alguaciles13, soumis à un certain nombre d’obligations rituelles notamment une abstinence sexuelle accompagnés d’ainés, les Mayores, part en procession vers les terres chaudes de la côte pacifique14. Ils doivent rapporter un chargement conséquent de fruits tropicaux – cacao, bananes, pêches – qui serviront d’offrandes pour Maximón, orneront sa chapelle mais aussi l’église, son parvis et les rues empruntées par les processions de la semaine sainte. Ce voyage leur a été officiellement demandé par les autorités villageoises au cours d’une cérémonie en présence du maire15. Depuis 1948, ce dernier est soit catholique – proche de l’Action Catholique – soit évangélique, mais ne passe plus par le système traditionnel des charges lié aux confréries comme cela se faisait auparavant. Pourtant, il se doit de participer à ces cérémonies en tant que dépositaire du pouvoir légal, légitimant de cette manière les croyances et les pratiques traditionnelles. C’est ainsi qu’un évangélique16 ou un membre de l’Action catholique17 est amené à légitimer des rites contre lesquels son groupe d’appartenance lutte depuis plusieurs années sur le terrain religieux. La pression sociale qu’inspire la tradition l’y oblige. Cet épisode constitue une reconquête politique temporaire de la part des membres des confréries, partisans de la costumbre, éliminés du processus politique depuis plus de soixante ans18, et réaffirme la centralité du personnage de Maximón pour l’ensemble de la communauté. L’épisode rituel a une dimension hautement intégratrice et redessine les contours de la communauté villageoise tzutujil.

9La procession se dirige d’ailleurs vers Chicacao, une localité des basses terres située au sud de Santiago, où la population est également Maya Tzutujil et possède des relations de parenté avec ceux de Santiago. Lors de sa fondation en 1889, Chicacao appartenait au département de Sololá. La population y vivait de la culture du cacao. Mais en 1934, face à la forte demande mondiale de café, celui-ci remplaça le cacao. Chicacao fut séparée administrativement de Santiago et incorporée au département de Suchitepéquez et les paysans y perdirent leurs terres. La procession réaffirme ainsi des liens anciens entre les deux communautés, emprunte une route traditionnelle d’échanges, réactualise la mémoire tzutujil. Et les fruits ne peuvent venir que de là. D’ailleurs, les confrères effectuent diverses étapes au cours desquelles ils sont accueillis, nourris et encouragés par des familles tout le long du parcours. Autant de dons qui retissent les liens et établissent une relation de réciprocité avec les confrères en charge des rituels de fertilité.

La préparation des fruits

10Les fruits rapportés sont choisis avec soin. Leur préparation s’est d’ailleurs déroulée en amont. Au début du carême, le primer mayor est allé les acheter, puis il les a visités chaque semaine jusqu’au jour de la procession rituelle, emportant avec lui de l’encens et de l’alcool pour réaliser une cérémonie pour ces fruits considérés comme sacrés. Il a eu pour tâche de s’assurer de leur maturation simultanée. Si certains d’entre eux s’avéraient mûrs avant les autres, ils étaient immédiatement écartés du processus rituel, consommés comme n’importe quel fruit, et le primer mayor en achetait de nouveaux.

11Au moment du retour vers Santiago, chaque alguacil se voit attribuer par les anciens une même quantité de fruits, qu’ils arrangent dans un panier qu’ils porteront sur leur dos le cacaxte. En son intérieur, ils sont entourés de feuilles de bananier, le tout s’apparentant, selon les dires de certains informateurs, à un tamal. Ces fruits, que les Atitèques ne consomment pas quotidiennement, se convertissent ainsi en nourriture de maïs, élément de base de leur alimentation, mais sous sa forme la plus festive – le tamal. Une fois le panier rempli de fruits et attaché avec des cordes d’agave, la partie extérieure est décorée avec des fleurs d’orchidée violettes dont la disposition évoque sans aucun doute possible le sexe masculin. Toute l’organisation du panier se fait au milieu de l’encens et des bougies. Les confrères prient, et ne doivent surtout pas prononcer de mauvaises paroles ni même avoir de mauvaises pensées. Tout cela s’avère nécessaire à la bonne maturation des fruits. Une fois leur charge prête, ils entreprennent le voyage de retour, s’arrêtant en chemin à la confrérie de Chicacao et dans diverses fincas où les habitants leur offrent de la nourriture et de l’alcool. Leur arrivée à Santiago – le samedi – est accueillie triomphalement et ouvre le cycle rituel de la semaine sainte. Le maire leur adresse ses remerciements pour le service rendu à la communauté. Les femmes de la confrérie les nourrissent de tamales qu’elles préparent depuis l’aube. Les gens sortent de leurs maisons pour les voir danser avec leur cacaxte sur le dos, leurs épouses les enveloppant d’encens afin de faciliter à nouveau la maturité des fruits.

La maturité des fruits

12Dans tout ce processus, ce qui importe, c’est que les fruits rapportés soient mûrs à point pour les cérémonies du mercredi saint. Les oppositions mûr/vert et mûr/pourri semble être essentielles dans la détermination du caractère sacré ou non de ces fruits. Le mardi saint, au cours d’une cérémonie publique, ils sont d’ailleurs exposés sur des nattes de joncs et passés en revue par le chef de l’autorité traditionnelle – le cabecera del pueblo. S’ils s’avéraient verts, pourris ou en mauvais état, ceux qui sont allés les chercher seraient accusés d’avoir mené une vie dissolue, de n’avoir pas respecté les interdits sexuels précédant le voyage ou d’y être allés sans conviction. La transgression de toutes ces règles est en effet supposée empêcher la maturation correcte, ce qui apparaît comme un mauvais présage pour l’avenir. Les conséquences toucheraient l’ensemble de la communauté puisque c’est toute la récolte de l’année – notamment de maïs – qui ne serait pas bonne. En allant quérir ces fruits, les alguaciles sont donc investis d’une responsabilité collective. Jaime Bucaro rapporte qu’en des temps plus anciens, si les fruits d’une corbeille s’avéraient verts, les autorités indigènes appelaient l’alguacil qui les avait rapportés ainsi que sa femme et les réprimandaient sévèrement, pouvant même aller jusqu’à les frapper sur le parvis de l’église (Bucaro, 1957 : 202). Aujourd’hui, ce n’est plus le cas. Les fruits sont simplement ignorés. Ils ne servent pas dans les cérémonies rituelles du mercredi saint et retournent à un statut de nourriture profane.

Les rites du mercredi saint

  • 19 Auparavant, Maximón terminait son parcours à l’intérieur même de l’église catholique. Mais dans les (...)
  • 20 Les premières observations ethnologiques ont été faites à Santiago par un chercheur américain qui v (...)

13Le mercredi saint est un jour très attendu des Atitèques. Dès le matin, ils se massent en nombre autour de la confrérie de la Sainte Croix et le long des rues. Car ce jour-là, Maximón – rénové durant la nuit précédente – traverse le cœur du village pour se rendre dans les bâtiments de la municipalité puis dans une chapelle proche de l’église construite spécifiquement pour lui19, dans laquelle il est pendu/amarré à un poteau. Si je laisse apparaître ces deux alternatives, c’est pour souligner l’imbrication de deux symboles indissociables. Maximón est en effet suspendu par le cou à un poteau de béton orné de branchages. Or à cette période de l’année, deux des personnalités de la divinité se mêlent. Maximón apparaît clairement comme Judas Iscariote, le traître qui a vendu le Christ, et ce au moment où les catholiques s’apprêtent à commémorer la passion et la crucifixion de celui-ci20. On peut donc voir là la répétition de la pendaison de Judas. Même si à Santiago contrairement à d’autres localités, ce Judas n’est pas maltraité ni détruit à la fin de cette semaine sainte.

  • 21 López de Cogolludo Historia de Yucatan, escrita en el siglo XVII, Merida, 1867-8, cité par J. Eric (...)
  • 22 Une croyance particulièrement ancrée chez les Mayas soutient que l’obscurité et l’inframonde sont m (...)

14Les événements de la semaine sainte font également référence à une autre facette du personnage : celle de Mam, le vieux dieu souterrain des Mayas. Les Indiens de Santiago se réfèrent d’ailleurs souvent à Maximón en l’appelant Rilaj Mam, l’ancien, le vénérable ancêtre. Ce dieu était celui auquel les anciens mayas rendaient un culte au cours des cinq derniers jours du calendrier précolombien, le Uayeb. Marquant le passage d’une année à une autre, le Uayeb était une période particulièrement redoutée, censée apporter divers dangers. López de Cogolludo, dans son Historia de Yucatan escrita en el siglo XVII, s’y réfère en affirmant que « les Indiens craignaient ces jours, croyant qu’ils étaient malheureux et qu’ils apportaient avec eux le danger de la mort subite, les pestes et d’autres infortunes »21. Eric Thompson (1975) signale que ces cinq jours étaient de tension, de tristesse, et qu’on n’entreprenait alors aucune activité non absolument nécessaire. En même temps, ils étaient aussi le prélude d’un nouveau cycle vital. Plusieurs sources anciennes évoquent le dieu fêté au cours de ces journées. Or c’est bien Mam que l’on fête encore aujourd’hui à Santiago au cours de la semaine sainte à travers le personnage de Maximón. Présidant de nombreuses cérémonies agricoles à cette période cruciale de l’année, il assure de bonnes récoltes aux Indiens de la région et se voit présenter les semailles22. Et lorsqu’il est pendu dans sa chapelle, le poteau de soutien est orné de branchages verdoyants évoquant le Ceiba, l’arbre sacré des Mayas, source d’abondance et de vie. Cet épisode rituel souligne l’imbrication des symboles catholiques et Mayas. Il opère une réunion des contraires. Comme le soulignait M. Mendelson (1965), la figure de Maximón est finalement une nécessité, celui sans qui le lien entre ces deux univers religieux n’aurait pu se faire.

  • 23 Martin Ordoñez Chipin relate en 1973 la présence de crabes parmi cette multitude de fruits. Je n’en (...)
  • 24 Pour Pilar Sanchiz Ochoa, ces légendes sont le reflet d’un problème non résolu parmi les Indigènes (...)
  • 25 A propos de ces légendes, voir Pédron Colombani, 2004 : 117-130.

15L’un des temps forts de son trajet est constitué par son arrêt dans les locaux de la municipalité. Là, il est déposé par son telinel sur une natte au milieu des corbeilles de fruits spécifiquement rapportés pour lui23. Sa présence parmi ces fruits établit clairement une relation entre les cérémonies de la semaine sainte et les rites agricoles de fertilité en cette période de transition entre la saison sèche et celle des pluies. A Santiago, plusieurs légendes coexistent pour expliquer la création de Maximón située dans des temps ancestraux. Cependant, on trouve un certain nombre d’éléments récurrents d’une version à l’autre. Tout d’abord, la confection de l’image par les hommes est liée à leur absence régulière de la communauté et à la nécessité de maintenir l’ordre sexuel durant leur absence – éviter les adultères. Puis, une fois créé comme gardien de cet ordre sexuel, Maximón, en devient le premier transgresseur, acquérant la faculté de se transformer à loisir en homme ou en femme pour parvenir à ses fins. Et enfin, l’image est dépossédée de ses bras et d’une partie de ses jambes – ce qui explique sa petite taille actuelle et son absence de bras – afin de réduire ses pouvoirs24. Dans nombre de ces légendes atitèques mettant en scène divers épisodes de transgression sexuelle, les femmes et les fruits ne font qu’un25. Le terme de fruit est régulièrement utilisé pour désigner les femmes. Et dans certaines chansons populaires, Maximón apparaît lui-même comme el hijo de la luz (le fils de la lumière), hombre fruta, hombre plátano (homme fruit, homme plantain) (Linda Lee O’Brien, 1975, Alberto Vallejo Reyna, 2001 : 169). Ainsi, au cours de la semaine sainte, cette divinité à qui l’on prête de multiples aventures sexuelles copule symboliquement avec tous ces fruits rapportés spécifiquement pour lui, réensemençant le monde et préparant le terrain pour la saison des pluies. Son cycle rituel renouvelle la vie parmi les Indiens tzutujils.

Quand le vieux dieu devient jeune…

16Pour accomplir ce destin rituel, cet aïeul de la communauté se transforme alors en un dieu jeune, capable de s’unir sexuellement avec les femmes/fruits que les hommes lui offrent. Cette inversion d’âge s’accompagne de plusieurs autres inversions rituelles. Pendant cette période, les hommes de la confrérie effectuent ainsi des tâches habituellement réservées aux femmes, comme laver les vêtements de Maximón dans les eaux du lac, activité exclusivement féminine tout au long de l’année. Les trois membres les plus éminents de la confrérie de la Sainte Croix, accompagnés par une foule nombreuse venue en procession, lavent alors un ballot de vêtements de nuit, à la lueur de quelques bougies, et non pas de jour comme le font usuellement les femmes. A cette période de l’année, le geste prend une dimension sacrée que ne revêt pas le lavage du linge dans les conditions habituelles. Un autre bouleversement dans les habitudes de la communauté s’opère dans les semaines qui précèdent le début de la semaine sainte – à partir du mercredi des cendres. La figure de Maximón, ordinairement descendue de son grenier chaque matin, n’est plus présentée à la communauté. Seuls ses vêtements trônent dans la pièce qui lui sert de chapelle. L’intérieur de l’effigie est absent. En revanche, à partir du moment où l’image est rénovée -mardi soir- et présentée à nouveau à la communauté, elle reste visible toute la nuit, alors qu’elle n’est jamais visible la nuit en temps ordinaires.

  • 26 C’est aussi un élément de communication avec le monde des morts. Il existe d’ailleurs un rituel ext (...)

17Enfin, une autre inversion rituelle d’importance concerne la consommation d’alcool. Le culte de Maximón suppose une consommation rituelle de boissons alcoolisées en quantité importante. Tout au long de l’année, les fidèles accompagnent leurs requêtes à la divinité d’offrandes de bière, d’alcool fort – le fameux Venado vendu dans toutes les cantinas du pays – et dans certains cas de sodas type Pepsi ou Coca-Cola. Il semble en effet que ces sodas apparaissent parfois comme d’acceptables substituts aux boissons alcoolisées compte tenu de leur caractère gazeux qui leur confère une certaine force. Et pendant la procession de la traída de la fruta, chaque arrêt est marqué par un partage de boissons alcoolisées avec les habitants qui les reçoivent. L’alcool est donc un élément de partage entre les hommes, et entre les hommes et la divinité26. Maximón et son telinel partagent alors quotidiennement de l’alcool, parfois en grande quantité. Pourtant, entre le mercredi et le vendredi saints, ils cessent de boire toute eau de vie, bière et même sodas. Ces jours sont ceux au cours desquels Maximón et son intermédiaire parmi les hommes quittent l’univers de la confrérie pour sortir dans la rue. Pendant tout son parcours, perché sur les épaules de son telinel, Maximón se balance au son de la musique traditionnelle et ne doit alors pas tomber car, s’il le faisait, il montrerait sa faiblesse et c’est toute la communauté qui serait menacée. L’alcool, qui en temps normal garantit le succès de toute demande, apparait alors comme un élément négatif en cette période, susceptible d’affaiblir la divinité. Pour mener à bien cette obligation rituelle de sobriété, le telinel organise une cérémonie clandestine le quatrième jeudi du Carême. Il invoque alors Maximón et d’autres saints afin d’obtenir d’une part une protection contre les maléfices qui pourraient être envoyés par des ennemis potentiels et d’autre part l’abstinence totale de Maximón. Il explique que si Maximón buvait, il pèserait beaucoup plus lourd, comme un homme ivre, et serait beaucoup plus difficile à porter. Et il serait aussi plus vulnérable face aux attaques d’ennemis lui lançant leurs projectiles invisibles. Le telinel entre même, au cours de cette cérémonie, dans une négociation avec Maximón, tentant de convaincre avec de multiples prières la divinité visiblement réticente.

18Il apparaît donc qu’un certain nombre d’inversions rituelles soient nécessaires pour mener à bien les rites de fertilité et faire en sorte que Maximón soit capable de se transformer en un dieu jeune capable d’apporter la vie, comme le dieu Mam était mobilisé au cours de l’Uayeb pour sortir de sa demeure souterraine et venir fertiliser la terre chez les anciens Mayas.

Nourriture rituelle, nourriture sexuelle

19Au terme de cette description d’une partie des cérémonies de la semaine sainte mettant en scène la figure de Maximón à Santiago, je voudrais revenir sur l’importance des offrandes de fruits adressées à la divinité pendant toute cette période. La procession vers la côte sud –épisode rituel majeur – apparaît comme un sacrifice que font les jeunes hommes de la communauté pour leur divinité. Soumis à une abstinence sexuelle alors que ce sont généralement de jeunes mariés, ils partent vers les terres chaudes – réactualisant d’anciens réseaux d’échange – pour lui rapporter un chargement de fruits tropicaux. Ce sacrifice apparaît comme nécessaire pour assurer la continuité de la vie à Santiago. C’est la raison pour laquelle l’événement prend une dimension publique et solennelle. Pendant ce temps, ils reçoivent en retour de la nourriture – maïs, alcool… – tout au long du chemin. Ces fruits représentent, en cette époque de renouveau qui correspond à la fois à la période pendant laquelle les catholiques fêtent la résurrection du Christ, à la fin de la saison sèche dans la région et au Uayeb des anciens Mayas, une offrande de nourriture, mais de nourriture très particulière en ce sens qu’elle se consomme sexuellement. Elle n’a pas besoin d’être cuisinée par les hommes, mais nécessite simplement de se présenter à un stade de maturité précis que l’on peut mettre en relation avec la période de fécondité des femmes. Cette offrande est rendue opératoire à partir du moment où elle a subi ce processus de sexualisation. A l’instar des Otomis du Mexique (Galinier, 1990), des Desana de Colombie (Reichel-Dolmatoff, 1973) et de bien d’autres sociétés amérindiennes, les Mayas Tzutujils semblent avoir privilégié le symbolisme corporel et sexuel pour penser la société et le cosmos. Et c’est à partir de là qu’ils envisagent leur relation avec leur divinité en ce moment crucial de régénérescence. Toute la préparation que les confrères mènent à bien a pour objectif d’établir une relation de réciprocité avec le monde divin qui puisse assurer la vie des hommes. Cette relation implique de nourrir la divinité dans deux registres : sexuel et alimentaire. Les éléments qui circulent entre les deux mondes appartiennent à ces deux dimensions intimement et inextricablement liées de l’existence humaine.

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Notas

1 Les habitants de Santiago Atitlán vivent essentiellement de la culture du maïs, des tomates, des haricots et autres légumes, de la fabrication de nattes en jonc, de la pêche -bien que cette activité soit en déclin constant-, et de l’artisanat. On trouve également aux alentours du village de nombreuses plantations de café dans lesquelles beaucoup d’Atitèques travaillent entre septembre et décembre. En outre, depuis quelques années, le tourisme est devenu une source de revenu importante, apportant avec lui une différenciation économique et sociale sans précédent.

2 “Maximón, divinidad de agua dulce”, (Asturias, 1946 : 55-61).

3 Hugo Carrillo, avril 1992 (texte non publié).

4 Voir P. Sanchiz Ochoa, 1993 et S. Pédron Colombani, 2005.

5 Le tz’ajtel en Tzutujil, arbol de pito en espagnol, est connu scientifiquement comme le erythrina corallo-dendron. Il fournit de petits fruits non comestibles rouges ressemblant à des haricots secs, que l’on utilise dans des rituels de divination.

6 Les extraits de textes en espagnol présentés en français dans cet article ont été traduits par l’auteur.

7 Le fait que la semaine sainte catholique coïncide avec des rites agraires de fertilité préexistant à l’arrivée des Espagnols est une constante dans la région mésoaméricaine. Voir par exemple Lemaistre et Kindl, 1999 : 175-214.

8 Pour plus d’informations sur les rituels de la semaine sainte, voir Sylvie Pédron Colombani, 2005 : 30-48 ; Jorge Murga, 1999 : 68-145 ; et Mieko Sakurai ,1994.

9 A partir des années soixante, de sanglants affrontements entre la guérilla et le gouvernement font plusieurs dizaines de milliers de morts au Guatemala. Ce n’est qu’en 1996 que les représentants du gouvernement et les chefs de l’Union Révolutionnaire Nationale Guatémaltèque (URNG) concluent des accords de paix mettant fin à cette guerre civile qui déchire le pays depuis plus de trois décennies. Entre 1980 et 1992, la région du lac Atitlán et Santiago se sont trouvés au coeur de conflits d’une grande violence.

10 Le telinel est un spécialiste religieux qui appartient à la confrérie de la Sainte Croix de Santiago Atitlán et se charge de Maximón pendant une année. Il s’agit d’un intermédiaire privilégié entre Maximón et les hommes qui agit comme guérisseur au sein de la communauté.

11 Le tamal est un élément essentiel de la nourriture traditionnelle chez les Mayas. Il s’agit d’un petit pâté de farine de maïs -dans lequel peut être insérée de la viande- enroulé dans une feuille de maïs et cuit à la vapeur.

12 Les tortillas constituent la base de l’alimentation quotidienne. Il s’agit de crêpes de maïs dorées sur une plaque de cuisson.

13 Les jeunes hommes concernés commencent ainsi leur ascension dans le système des confréries et des charges traditionnelles. Ils étaient autrefois nombreux. Sol Tax évoque la nomination d’environ soixante à soixante-dix alguaciles chaque année (Sol Tax, 1968 : 260). Mais leur nombre est en continuelle diminution.

14 Aujourd’hui, le voyage s’effectue parfois en pick-up et non plus à pied. Les Confrères évoquent fréquemment la difficulté actuelle à trouver des volontaires et de l’argent pour réaliser le rite comme la tradition le veut.

15 Le maire est le représentant de l’organisation politique reconnue officiellement par l’Etat guatémaltèque. Il dirige les affaires politiques avec un conseil municipal. Les Confrères sont quant à eux les représentants légitimes d’un pouvoir traditionnel, aujourd’hui non reconnu officiellement, mais dont l’influence au sein de la communauté est toujours présente.

16 Les pasteurs évangéliques disent que Maximón est le diable et interdisent à leurs fidèles de participer aux rites qui lui sont dédiés. De plus, les convertis doivent cesser de consommer de l’alcool et du tabac – éléments clés du culte.

17 Groupe désirant reprendre le contrôle des rituels catholiques au détriment des confréries qui selon eux se sont trop éloignées de l’orthodoxie romaine.

18 Sur le thème de la reconquête politique, voir Jorge Murga, 1999 : 68-145.

19 Auparavant, Maximón terminait son parcours à l’intérieur même de l’église catholique. Mais dans les années 1950, un conflit opposa les confrères et le prêtre de la paroisse, hostile au culte de ce saint non officiel. La hiérarchie catholique interdit même le culte. Le président de la République guatémaltèque en personne, sollicité par les confrères, dut intervenir pour l’autoriser à nouveau. Depuis cette date, les membres de la confrérie ne sont plus autorisés à pénétrer dans l’église avec Maximón. Sur cet épisode, voir notamment Michael Mendelson, 1965 et Sylvie Pedron-Colombani, 2005.

20 Les premières observations ethnologiques ont été faites à Santiago par un chercheur américain qui visita la région dans les années 20, S.K. Lothrop. Ce dernier relate qu’en 1915, un évêque catholique venu à Santiago Atitlán pour célébrer la semaine sainte « fut justement horrifié en découvrant que ses ouailles adoraient une image de Judas. Sur ce, il ordonna que la figure fut brûlée. Mais avant que ceci puisse être fait, le peuple se rassembla en grand nombre, armé de gourdins et de machettes, et rapidement l’évêque dut s’enfuir du village, avec une meute d’Indiens enragés hurlant sur ses talons » (S.K. Lothrop , 1929 : 23).

21 López de Cogolludo Historia de Yucatan, escrita en el siglo XVII, Merida, 1867-8, cité par J. Eric S. Thompson, 1975 : 361.

22 Une croyance particulièrement ancrée chez les Mayas soutient que l’obscurité et l’inframonde sont mauvais, mais que lorsque celui-ci arrive juste en dessous de la surface terrestre, il produit des récoltes. C’est la raison pour laquelle les dieux de cet inframonde portent des emblèmes de croissance végétale. Voir Thompson, 1975 : 363.

23 Martin Ordoñez Chipin relate en 1973 la présence de crabes parmi cette multitude de fruits. Je n’en ai personnellement pas vu. Il faut dire qu’auparavant, le lac regorgeait de poissons et de délicieux crabes d’eau douce, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui. Ces derniers se font de plus en plus rares et ne constituent plus un élément central dans l’économie de subsistance des Atitèques. Ils ont alors peut-être perdu leur rôle dans les rites liés à la fertilité.

24 Pour Pilar Sanchiz Ochoa, ces légendes sont le reflet d’un problème non résolu parmi les Indigènes après la conquête espagnole : celui découlant de l’insertion de la morale chrétienne relative au relations sexuelles dans une vision du monde maya où les catégories du bien et du mal ne sont pas clairement définies et séparées, et où l’homme n’est pas responsable de son destin. Et c’est ainsi selon elle que Maximón s’est converti en une figure de traitre, d’ange déchu, capable de faire le bien comme le mal, de protéger, de guérir comme de provoquer le malheur, à qui l’on s’adresse aussi bien en tant que protecteur de la virginité des jeunes filles que saint patron des prostituées.

25 A propos de ces légendes, voir Pédron Colombani, 2004 : 117-130.

26 C’est aussi un élément de communication avec le monde des morts. Il existe d’ailleurs un rituel extrêmement intéressant à ce titre, qui se déroule le premier vendredi du carême sur le parvis de l’église. Les confrères viennent alors appeler tous les morts de l’année à participer aux festivités de la semaine sainte. Ils les appellent par catégories : « ceux qui sont morts par accident », « les enfants morts de la rougeole », etc. Et l’élément qui permet la communication avec le monde des morts est encore l’alcool, répandu en abondance sur le sol à leur attention.

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Referencia electrónica

Sylvie Pédron Colombani, « La semaine sainte à Santiago Atitlán, Guatemala », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 25 | 2013, Publicado el 27 diciembre 2013, consultado el 27 abril 2017. URL : http://alhim.revues.org/4473

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Autor

Sylvie Pédron Colombani

Maître de conférences à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, membre du Centre EREA du Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative, CNRS, UMR 71 86.Sphcjc@hotmail.com

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