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¿El huevo o la gallina ? Completitud y fracción en la comida ritual de los totonacos de la Huasteca

Leopoldo Trejo Barrientos

Resúmenes

El texto describe y analiza los contextos rituales totonacos donde las aves de corral entran en juego. Se muestra la importancia de su ciclo de vida y los distintos usos culinarios según sus estadios de desarrollo, es decir, del huevo a la gallina o gallo. El análisis se sustenta sobre un principio de organización que resulta fundamental para la vida religiosa de este grupo : la tensión entre la fracción y completitud.

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Contexto general

  • 1 La diversidad prevaleciente no es solamente étnica, sino también lingüística. El grupo nahua perten (...)

1En el Noreste de la República Mexicana, sobre la Sierra Madre Oriental y sus declives hacia el Mar del Golfo de México, desde tiempos prehispánicos se configuró una extraordinaria área cultural a la que la etnografía mexicana ha nombrado Huasteca del sur o meridional. A diferencia de otras regiones indígenas pluriétnicas de México, en ésta, los grupos nahua, tepehua, otomí y totonaco1 no tienen una distribución territorial clara que ayude a trazar fronteras relativamente estables como sucede, por ejemplo, en el Istmo de Tehuantepec, donde zapotecos, mixes, zoques, chontales y huaves mantienen territorios bien definidos y donde el primer grupo ha ejercido una poderosa hegemonía política, económica y cultural.

2Por ello, si bien es posible ubicar en la Huasteca del sur a los nahuas hacia el norte y occidente de la región ; a los totonacos al centro y sur ; mientras que a los otomíes al oeste y centro ; lo que prevalece es una íntima vecindad que bien puede pensarse en términos de yuxtaposiciones culturales que a lo largo de los siglos han promovido un intenso intercambio tanto material como simbólico cuya evidencia se hace patente lo mismo en la tradición textil, que en las formas y prácticas rituales, las cuales, como desde principios del siglo XX apuntara Frederick Starr (1901) y hacia finales de la misma centuria estudiaran Alan y Pamela Sandstrom y Sandstrom (1986), son fundamentales para postular una unidad cultural (cfr. Dow, 2004 ; Trejo et al en prensa).

3En este contexto, el cuarto grupo en cuestión, el tepehua, es crucial para pensar la dinámica que prevalece en la Huasteca meridional, pues se trata de un grupo que hoy en día no tiene una continuidad territorial, sino que sus tres principales núcleos poblacionales se distribuyen al Norte, Centro y Occidente de la región, compartiendo diferentes vecindades y sirviendo de bisagra entre los distintos estilos y formas étnicas. Por ello, aunque ha sido y sigue siendo pertinente una etnografía centrada en cada uno de los grupos (cf. Sandstrom, 1991 ; Galinier, 1990[1985] ; Ichon, 1990[1969] ; Williams, 1963), el estudio del área como unidad cultural ha significado un avance importante para el conocimiento de los diferentes universos étnicos de la Huasteca (Sandstrom y Sandstrom, 1986 ; Trejo et al, en prensa) al tiempo que se postula como parámetro para comprender otras regiones de tradición mesoamericana.

  • 2 En otra parte hemos defendido la pertinencia de distinguir dos procesos básicos de comunicación en (...)

4Es crucial tener en mente esta complejidad pues cualquier hipótesis que sea planteada sobre un específico grupo indígena sudhuasteco, por ejemplo el totonaco que en breve abordaremos, necesariamente tendrá que ser contrastado con las monografías de sus vecinos para así determinar especificidades étnicas y patrones o formas regionales2. Por otro lado, consecuencia de esta dinámica regional, la probable relación de isomorfismo entre lengua y cultura pierde pertinencia haciéndose necesario distinguir diferentes o núcleos étnicos al interior de los grupos etnolingüísticos (Bartolomé, 1997 ; Trejo et al, 2009).

5Por ejemplo, dentro del universo lingüístico totonaco existen cuatro subramas – Misantla ; Costa, Sierra y la del Norte – (Levy y Beck, 2012) que tentativamente podemos reconocer como cuatro núcleos culturales etnográficamente divergentes. En este contexto, antes que generalizar sobre la cosmovisión, ritualidad o etnicidad totonacas, es preciso circunscribir los casos locales a la bibliografía específica de cada núcleo ; por ejemplo, para el caso de los serranos es prioridad la lectura de Kelly (1966), Govers (2006), Ellison (2004), entre otros ; mientras que para aquellos del Norte, que ahora nos importan, la obra etnográfica que mejor describe a este núcleo cultural es La religión de los totonacas de la sierra (1990 : [1969]) del antropólogo francés Alain Ichon (cfr. Trejo, 2012)

6La presente investigación es resultado de seis años de investigación intermitente en comunidades totonacas del municipio de Pantepec, Puebla ; donde he pasado en conjunto más de año y medio efectivo. Las hipótesis e interpretaciones que a continuación presentaré provienen de la observación y registro de 18 rituales entre terapéuticos y agrícolas que me han permitido deducir una forma y contextos rituales suficientemente estables como para afirmar que, efectivamente, existe una lógica totonaca donde la oposición entre el huevo y la gallina evidencia una preocupación general relativa a la fracción y la completitud.

Contexto etnográfico

7Originarias del sureste asiático, gallos y gallinas (Gallus gallus domesticus) fueron domesticados hace aproximadamente cuatro mil años probablemente en China. Desde entonces a la fecha se han extendido por el planeta llegando a ser una de las aves más numerosas, si no es que la más. Dada su enorme importancia para el sustento humano hemos aprendido a aprovecharlas en diferentes estadios de su crecimiento, sobre todo en el inicial y la edad adulta. Ya como huevo, pollito o gallina, estos infelices acuden frecuentemente a las mesas pero no de cualquier manera, sino que cada etapa de su desarrollo supone momentos, formas, recetas y contextos específicos. Es mi intención presentar la lógica que en el ritual rige el consumo de estas aves, misma que nos presenta un cuadro amplio de comensales que trasciende el estrecho mundo de los humanos y que multiplica los principios de relación. En otras palabras, intentaré mostrar cuáles son los móviles cósmicos que obligan a los totonacos de la Huasteca a optar por huevo o gallina más allá de su apetito.

8Pero para ello será necesario describir los contornos que definen su ritualidad. En lo general, el ciclo ritual de los pueblos sudhuastecos y por lo tanto de los totonacos septentrionales se compone de dos grandes complejos, el carnavalesco o de los ancestros, que tiene en las celebraciones de Carnaval (movible) y Todos Santos (del 18 de octubre al 4 de noviembre) sus momentos y espacios de expresión ; y el del costumbre, que se caracteriza por el recurso a figuras antropomorfas que servirán para dar cuerpo a múltiples potencias vinculadas con la vida agraria (Truenos, Estrellas, Agua, Fuego, Lluvia, Maíz, entre otros) y, por la homología que prevalece entre el maíz y el humano, también con la enfermedad. Es importante señalar que estos dos complejos hacen sistema, pues el tiempo o práctica de uno excluye la posibilidad del otro ; de tal forma que es impensable llevar a cabo un ritual de costumbre durante el Carnaval o Todos Santos. Lo anterior significa que a las mascaradas que definen al tiempo de los difuntos y ancestros se contraponen las figuras antropomorfas (recortes de papel o atados de corteza de árbol de hule), que confeccionan y dan eficacia a la labor de los especialistas rituales o curanderos (Trejo et al, en prensa).

  • 3 Aunque en un primer momento parecía pertinente la distinción entre aves domésticas y no domésticas, (...)

9En este contexto sistémico no es casualidad que los contrastes se extiendan a diferentes ámbitos como es, precisamente, el de las aves. Así, mientras que en Carnaval y Todos Santos los patos y las garzas juegan un rol central ; en los costumbre son los gallos, gallinas y por supuesto sus lejanos primos los guajolotes, los que adquieren mayor relevancia. Y si bien este contraste, que podemos pensar en términos de aves acuáticas versus aves de tierra3 es hasta cierto punto periférico a la elección entre huevo y gallina, en realidad será crucial para pensar la noción de completitud. Dicho lo anterior, es tiempo de entrar en materia.

  • 4 Por comodidad y siguiendo la lógica totonaca, utilizaré el genérico “pollos” para referirme a gallo (...)

10Cuando pensamos un ritual de costumbre poniendo atención en las aves y la comida que de ellas se hace, lo primero que destaca es el hecho de que las secuencias y episodios se corresponden con las etapas de desarrollo de los pollos4. Así, siguiendo un orden sintáctico descubrimos que el inicio formal de costumbre hace entrar en acción a huevos, mientras que el siguiente convoca la presencia de pollitos y, finalmente, aparecerán reiteradamente pollos. Ahora bien, para comprender esta correspondencia es fundamental señalar que la ritualidad totonaca –y sudhuasteca en general– tiene como primera preocupación distinguir dos grandes momentos o secuencias según la calidad de las potencias a las que se dirijan.

11De esta forma, la primera parte de todo costumbre tiene como motivación la incorporación y posterior expulsión de las potencias nefastas genéricamente llamadas “malos aires”. Esta puesta en cuerpo y desalojo tiene lugar en dos episodios que los totonacos reconocen como “desenredo” y “barrida” y que podemos caracterizar como de huevo y pollito respectivamente. Ambos tienen lugar fuera de la casa y se distinguen por el hecho de que el primero se lleva a cabo dentro de un aro de bejuco donde se colocan siete figuras antropomorfas y uno o dos huevos. A estos últimos se les rompe un extremo y por el orificio los asistentes vierten ceniza, tizne y tierra para posteriormente introducir siete espinas. Con estas acciones se busca “cerrar la boca a la envidia”, es decir, callar a todos aquellos que manden enfermedad. Al final del acto los huevos lucen repletos y son prácticamente irreconocibles. El hecho de “abrir” el huevo para que la gente introduzca en él la ceniza y las espinas explica la exégesis que afirma la homología entre el orificio y la boca, equiparación que hace del huevo un cuerpo que por contraste con los recortes o atados de papel que lo sostienen, se distingue por no ser antropomorfo ; es, hasta cierto punto, un cuerpo que recibirá la envidia que pudieran guardar en ellos los asistentes.

Foto 1 : El huevo es lleno de la ceniza, las espinas y la envidia de toda la concurrencia.

Leopoldo Trejo, 2010.

Foto 2 : Limpia con el pollito. Leopoldo Trejo, 2011.

12Ahora bien, una vez que la congregación ha terminado con la envidia tiene lugar el episodio de “barrida”, que es el que trae a escena al pollito. Consiste en armar un paquete o envoltorio con hojas de ortiga, una vela, en ocasiones ajo y chile rojo y, como era de esperar, la pequeña ave. Con estas herramientas el curandero recorre el cuerpo de los asistentes con la finalidad de recoger, ahora en el cuerpo del pollito, todo el “mal aire” que guarde la congregación. Ya que todos han sido barridos, el indefenso y para ese momento moribundo volátil, es descabezado de un sólo golpe siendo su cuerpo y testa lanzados lejos de la casa preferentemente hacia el Norte. Una vez limpios todos, el curandero recoge todo lo que fue usado en ambos episodios conformando un gran paquete que será llevado y abandonado en el “monte”, dando término a la secuencia nefasta. A partir de este momento la presencia de la muerte, y por ende de los “malos aires”, es suprimida haciendo posible el acto de ofrendar.

13La secuencia fasta, o de gallos, gallinas y guajolotes, inicia inmediatamente y varía en extensión y sentido según la o las intenciones generales del costumbre. No obstante, irremediablemente supone el levantamiento de una mesa sobre la cual se ofrendaran distintas viandas, entre ellas los pollos. De hecho, la medida para determinar qué tan grande ha sido el ritual es a partir del número de aves utilizadas. Por ejemplo, si se trata de un Natsi’itni’ o ritual para mujeres con problemas de embarazo o para niños pre adolecentes, únicamente serán necesarios uno o dos pollos, pues las “Madrecitas”, númenes encargadas de la fertilidad femenina y del cuidado de los pequeños, no reclaman ofrendas grandes ni sangrientas. Sin embargo, si el costumbre es de “Estrellas” o Laqstakún, el número de pollos puede superar los doce entre gallos y gallinas, además de un par de guajolotes e incluso un marrano. Si a esto sumamos las aves que se matan sólo para alimentar a los participantes y que no llegarán a la mesa y ni al altar, su número puede alcanzar las 20.

  • 5 Para este episodio, que se conoce en español como “pintar”, se utilizan cuatro aves, una pareja de (...)

14Ahora bien, a diferencia del huevo y el pollito – propios de la secuencia nefasta – los pollos tienen diferentes formas de muerte, preparación y presentación. Para privarlas de su vida se puede optar por la decapitación con cuchillo (no descabezamiento sino degollamiento) o, en su lugar, se les rompe el cuello tirando fuertemente de la cabeza sin llegar a desprenderla del cuerpo. La elección por una u otra forma dependerá de la manera en que las aves serán presentadas durante el ritual. Y es precisamente en esta distinción donde las nociones de fracción y completitud se hacen evidentes. En primer lugar, es necesario resaltar que los pollos decapitados no tienen como función primera servir de alimento a las potencias fastas, menos aún a los humanos. En realidad, con el degüello se busca dotar de vida, mediante la sangre derramada, al conjunto de figuras antropomorfas y a las mazorcas que hasta ese momento han permanecido inertes sobre la mesa de las ofrendas y que alguna manera sirven de soporte a las ofrendas5. Sólo entonces, ya que los cuerpos rituales y el maíz son llenos de vida, el cuerpo de las aves será fraccionado cuidadosamente siguiendo un código numérico que exige que las aves sean cortadas en doce y trece piezas según si se trata de hembras o machos respectivamente.

15Con lo anterior resulta claro que, aunque la primera fracción que se lleva cabo es la cabeza, en realidad ésta no se toma como tal quizá porque gracias a ella se introduce una jerarquía corporal sobre la cual descansa una importante metonimia. Así, mientras las cabezas de pollos y guajolotes habrán de ser enterradas o “sembradas” al pie del altar, la puerta, el fogón y el patio para proveer a la casa y moradores de protección y entendimiento ; el cuerpo de los pollos (que ya está fraccionado y contado) será presentado a la mesa del altar en mole. Es interesante notar el uso diferencial del cuerpo, pues mientras la sangre es la fuerza vital que requieren el maíz y los cuerpos antropomorfos, las cabezas sirven de sinécdoque, primero del cuerpo del ave y segundo de la inteligencia humana y divina ; al tiempo que el resto de las piezas de los pollos son, primero consumidas por las potencias ofrendadas cuando se sirven en la mesa, y sólo posteriormente, al final del proceso ritual, serán comida de humanos. Si no cedemos a la tentación de equiparar las nociones de vitalidad, protección e inteligibilidad con el acto de alimentar – me es claro que al “sembrar” las cabezas no se está alimentando a la tierra, como la tampoco la sangre es alimento del maíz ni de las figuras antropomorfas – únicamente la carne del cuerpo fraccionado califica cabalmente como comida, lo mismo para las potencias como para los humanos.

  • 6 Como se puede adivinar, las ofrendas en la mesa deben contar con cuatro pollos, dos de ellos (gallo (...)

16Por otra parte están los pollos a los que se les rompe el cuello y que tienen la característica de permanecer enteros (salvo por las entrañas y plumas claro está). Se les llama tanqolu’, palabra que se traduce localmente como “completo” y, a diferencia de los decapitados y fraccionados, su destino no está signado por la comensalidad humana, sino por el consumo individual. Estos “completos”, aunque también son cocidos y presentados en las mesas como alimento para las potencias, no son servidos en mole, sino se presentan sin mayor aderezo salvo doce o trece tortillas según el género6. De manera similar a la cabeza de las aves decapitadas, el tanqolu’ introduce una diferencia jerárquica importante, pues una vez que las potencias han recibido la ofrenda, estas aves son regaladas a específicas personas que, ya por su participación ritual o por su cooperación económica, juegan un rol central. En otras palabras, el “completo” sólo se entrega a aquellos que se reconocen como agentes principales ; por ejemplo músicos, curanderos, o simplemente padrinos. Esta acción de gracias no implica la comensalidad ritual entre humanos, pues terminado el costumbre los agasajados llevan su tanqolu’ a casa para comerlo en privado y sin mayores prescripciones.

Foto 3 : El tanqolu

Foto 3 : El tanqolu’
  • 7 El tamal es una torta de masa de maíz cocida al vapor y envuelta en hojas. Por lo general lleva en (...)
  • 8 Siguiendo el código numérico que distingue entre los géneros, si el solicitante es varón, le darán (...)

17Hay sin embargo un tanqolu’ que merece nuestra especial atención pues, a pesar de ser pollo entero como los anteriores, tiene la particularidad de ser cocido como tamal7. En otra ocasión he interpretado a este enorme tamal como el cuerpo de la persona que se cura, pero no cualquier cuerpo sino su cadáver, pues desde mi perspectiva forma parte de un complejo de relaciones donde, entre la estrella Venus, el paciente y el tamal se desarrolla un juego de equivalencias espaciotemporales que permiten la muerte y renacimiento del enfermo fuera de su cuerpo humano (Trejo, en prensa). El tanqolu’ es el cadáver de la estrella pero la estrella es el alter ego del paciente. Este punto es crucial toda vez que este enorme platillo debe ser consumido únicamente por el solicitante del ritual, dando lugar a lo que interpreto como un acto de necrofagia que termina por negar toda posibilidad de comensalidad8.A diferencia de los otros “completos”, éste jamás llega a la mesa de ofrendas, distinguiéndose así del resto de los pollos tanqolu’ pero también de los que son fraccionados y servidos en mole. Quizá porque se trata de un “completo” difunto se le percibe como contaminante y peligroso, aunque no necesariamente nefasto como son el huevo y el pollito.

Foto 4 : El tamal de tanqolu’

Foto 4 : El tamal de tanqolu’

¿Qué es más completo, el huevo o la gallina ?

18Hasta aquí hemos visto que el transito del huevo a la gallina delimita los ámbitos de lo nefasto y fasto. Sabemos también que en el campo de los pollos las variaciones se debaten entre la fracción y la comensalidad, por un lado ; y la presentación del ave completa y el consumo individual por el otro. No obstante, si contrastamos las formas rituales que suponen el huevo y pollito por un lado, y los pollos por el otro, salta a la vista que, mientras los primeros no aparecen como comida propiamente dicha, los segundos sí, aunque varíe su preparación y consumo. Si atendemos con cuidado las secuencias nefastas todo indica que huevo y pollito hacen las veces de cuerpos vacíos o “cartucho” dentro de los cuales se incorporará la “envidia” y el “mal aire” (Trejo et al, en prensa). Por otro lado, con los pollos, más que cuerpos vacíos e incorporación, lo que atestiguamos son cuerpos vitales a los cuales se transfiere la intencionalidad del solicitante o paciente. Ahora bien, lo primero que hay que tener en mente es que los pollos ofrendados no son genéricos en tanto serán la ofrenda de alguien, son pollos-persona, siendo el caso del tamal de tanqolu’ el más emblemático.

  • 9 En términos estrictos no se trata del mismo acto, pues en la secuencia nefasta es preciso que el mo (...)

19Pero para comprender a cabalidad esta transferencia es preciso reseñar un breve episodio que tiene lugar en los albores de los rituales costumbre, incluso antes de que se lleve a cabo la secuencia nefasta. Temprano por la mañana, una vez que el altar ha sido levantado o en su defecto arreglado, solicitante y curandero se paran frente él y ahí, el segundo reza y “presenta” al primero a las potencias para, posteriormente, una a una, presentar a las aves, acto que consiste en restregarlas reiteradamente contra el cuerpo del paciente logrando así que los pollos se hagan de la intencionalidad (¿personalidad ? ¿agencia ?) del solicitante echando a andar interesantes relaciones de consustancialidad, contigüidad o yuxtaposición que permiten el juego de sustituciones rituales. Nuestro problema ahora es saber cómo un mismo acto ritual – restregar los pollos en la secuencia fasta, el pollito en la nefasta o incluso el huevo en ciertas prácticas terapéuticas – resulta en cuerpos, procesos y comidas tan diferentes9. Aunque nos ha acompañado desde el inicio de la exposición, es en este punto donde el ciclo de vida de las aves cobra mayor relevancia, pues más allá del acto ritual de restregar, la posibilidad de consustancialidad, y por lo tanto de ser comida y ofrenda, descansa sobre todo en la capacidad reproductiva de las aves.

20En otras palabras, sólo aquellas que en su cuerpo se ha vuelto evidente el género pueden alcanzar la mesa de ofrendas y por lo tanto la equivalencia con los humanos. Es esta preocupación por la capacidad reproductiva la que se expresa en código numérico (doce y trece que dicen a hembra y macho) y en la prescripción que dicta que todo aquello que vaya sexuado debe aparecer en pareja, es decir, como unidad de los principios masculino y femenino. Si efectivamente la potencia reproductiva es el principio que vuelve fastos a los cuerpos-ofrenda de gallos y gallinas, mientras que el pollito y el huevo, en su indeterminación de género y nula potencia sexual están más cerca de lo principio nefasto, entonces la tensión que atestiguamos entre fracción y completitud resulta ser un principio de complementariedad que postula que la unidad sólo es posible a partir de las fracciones, es decir, que la verdadera completitud no es intrínseca a los sujetos o agentes individuales, sino que resulta de su ayuntamiento sexual.

  • 10 Es fundamental señalar que los totonacos no conciben la fertilidad como un fenómeno único y engloba (...)

21En este contexto, lo mismo el huevo como el pollito, en tanto no fraccionables y asexuados, están condenados a servir de cuerpo-ofrenda de los seres contra-reproductivos10, es decir, a los malos aires. Además, como advertimos anteriormente, su aparente unidad, pero sobre todo su carácter mortecino en apariencia les niega el estatuto de comida y por lo tanto la posibilidad de comensalidad humana. Por ello, aunque pueden aparecer en pares nunca serán completos pues al no ser pareja quedan marcados por el número siete, el cual señala la región septentrional y todo el ámbito de la muerte y la tierra más allá del mar, espacio de muerte donde pato y garza hacen las veces de aves de corral. En este complejo mortecino, sólo el tamal tanqolu’ puede ser al mismo tiempo “completo” y “difunto” ; pero precisamente por ello va solo y no puede ser ofrenda ni generar relaciones de comensalidad. Luego entonces ¿de qué tipo de comida se trata ? El registro de un pequeño tamal hecho con la cabeza de un pollito y que fuera utilizado como equivalente al huevo durante un episodio de “desenredo”, apunta hacia que, efectivamente, tanto el huevo como el pollito son comida, al mismo tiempo que ―en el entendido de que la cabeza es sinécdoque del ave― nos invita a homologar a este pequeño tamal con el de gran tanqolu’, configurando así un complejo alimentario teñido de muerte y de un tipo de cuerpo que está lejos de alcanzar la completitud pues no es fraccionable. Quizá, como hemos postulado en otro lado, aquello que se ofrece a lo nefasto no sea sino un placebo, una falsa ofrenda que vive en un cuerpo efímero y vacío de energía vital.

Foto 5 : El tamal de cabeza de pollito

Foto 5 : El tamal de cabeza de pollito
  • 11 Ya porque se había visto en sueños usándolo como oráculo, o bien porque intuía que, al igual que lo (...)

22De ser así, ante el enigma que hace más de dos mil años enfrentó a un conjunto de sabios griegos cercanos a Plutarco sobre ¿qué fue primero, el huevo o la gallina ? la lógica totonaca apunta a que debió haber sido la segunda, no sólo porque el huevo y el pollito caen en el lado nefasto y contra-reproductivo del cosmos, sino también por el énfasis que los totonacos hacen en la pareja, mismo que me lleva a afirmar, siguiendo su lógica ritual, que la gallina sólo puede ser y ser pensada en su relación de alianza con el gallo, siendo su unión la única posibilidad de completitud, perfección y, por supuesto, de ofrenda11.

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Notas

1 La diversidad prevaleciente no es solamente étnica, sino también lingüística. El grupo nahua pertenece a la familia lingüística yutoazteca, el otomí a la otomangue y, finalmente, totonacos y tepehuas conforman la familia totonaco-tepehua.

2 En otra parte hemos defendido la pertinencia de distinguir dos procesos básicos de comunicación en la Huasteca sur ; a la regional la llamamos “entendimiento” en tanto se basa en el reconocimiento de formas generales que vehiculan información en términos de evocación o de “half undertood ideas” (Sperber, 1998[1996]) ; mientras que al interior de cada universo étnico reconocemos una “comprensión” que sólo es alcanzada cuando los códigos (numérico, cromático, culinario, etcétera) son compartidos (Trejo, et al en prensa).

3 Aunque en un primer momento parecía pertinente la distinción entre aves domésticas y no domésticas, el hecho de que la garza sea el equivalente de las aves de corral en el mundo de los difuntos (misma lógica que debe aplicar para el pato pero que jamás me ha sido corroborada), me obliga a oponer los ámbitos de su existencia. La garza blanca (loqo’) suele vivir a la vera de los ríos y hoy día se le ve descansar en los potreros. Su rol ritual ocurre en ocasión de la fiesta de Todos Santos, cuando la comparsa de los “Viejos” o Kununú’ visita las casas durante la noche del 1 de noviembre. Dicha comparsa se compone de cuatro personajes, una pareja de ancianos “difuntos”, su hijo que va montado sobre zancos y, finalmente, una garza, que es la que los “trae sobre su lomo desde el otro lado del mar”, y a la cual se le reconoce como “la gallina de los difuntos”. Por su parte, los patos aparecen en la otra festividad de ancestros, es decir, durante Carnaval. A pesar de ser gradualmente sustituidos por pollos, los patos salen a escena el último día de la fiesta en el episodio conocido como “descabezada”, y que consiste en colgar de la cabeza a las aves para que, uno a uno, los danzantes de Carnaval intenten hacerse de ellas jalándolas hasta arrancarles la cabeza. Vale la pena comentar que, terminado el episodio, cada comparsa se reúne en casa del Capitán o responsable del grupo para compartir un mole cuya carne no es otra sino la de las aves muertas en la descabezada.

4 Por comodidad y siguiendo la lógica totonaca, utilizaré el genérico “pollos” para referirme a gallos y gallinas adultos. Sólo cuando la diferencia de género sea importante distinguiré entre gallo y gallina. En este sentido, el ciclo de vida de estas aves cubre los siguientes estadios : huevo, pollito, pollo.

5 Para este episodio, que se conoce en español como “pintar”, se utilizan cuatro aves, una pareja de guajolotes y otra de pollos.

6 Como se puede adivinar, las ofrendas en la mesa deben contar con cuatro pollos, dos de ellos (gallo y gallina) van en mole y fraccionados en doce y trece partes según el género ; y otros dos (gallo y gallina) van enteros y acompañados de doce o trece tortillas según el género.

7 El tamal es una torta de masa de maíz cocida al vapor y envuelta en hojas. Por lo general lleva en su interior carne y algún tipo de salsa. La diversidad de formas dificulta una definición precisa de él.

8 Siguiendo el código numérico que distingue entre los géneros, si el solicitante es varón, le darán de comer trece bocados del tamal, pero si es mujer, doce.

9 En términos estrictos no se trata del mismo acto, pues en la secuencia nefasta es preciso que el movimiento sea circular, mientras que en la fasta no.

10 Es fundamental señalar que los totonacos no conciben la fertilidad como un fenómeno único y englobante, común a todos y cada uno de los seres que habitan el mundo. Al contrario, todo indica que diferencian una fertilidad propiamente humana de un conjunto de posibilidades no propicias para la misma, donde los Diablos y malos aires aparecerán como difuntos en proceso de ancestralización o limpieza, mientras que los animales silvestres fertilidad desbordada (Trejo, 2009).

11 Ya porque se había visto en sueños usándolo como oráculo, o bien porque intuía que, al igual que los órficos, lo evitaba por ser la imagen y el origen mismo de la vida, el punto es Plutarco se abstenía de comer huevo, decisión que provocó que el centro de la atención de aquella sobremesa fuera ocupado por “… el problema insoluble y que plantea muchas dificultades a los investigadores, sobre qué fue primero, el huevo o la gallina” (Plutarco, 1987 : 121). A grandes rasgos, el diálogo opuso la visión epicúrea de Firmo que optaba por la primacía del huevo en tanto más cercano a la semilla, contra aquella de Seneción quien, cercano al pensamiento totonaco, afirmaba que “…es lógico que lo perfecto sea por naturaleza antes que lo imperfecto, como lo completo antes que lo incompleto y el todo antes que la parte, pues no es en absoluto lógico que una parte sea parte de lo que no ha llegado a ser.” (Plutarco, 1987 : 126).

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Índice de ilustraciones

Créditos Foto 2 : Limpia con el pollito. Leopoldo Trejo, 2011.
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Título Foto 3 : El tanqolu
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Título Foto 4 : El tamal de tanqolu’
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Título Foto 5 : El tamal de cabeza de pollito
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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Leopoldo Trejo Barrientos, « ¿El huevo o la gallina ? Completitud y fracción en la comida ritual de los totonacos de la Huasteca », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 25 | 2013, Publicado el 27 diciembre 2013, consultado el 30 abril 2017. URL : http://alhim.revues.org/4607

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Autor

Leopoldo Trejo Barrientos

Maestro en Antropología Social, investigador y curador en el Museo Nacional de Antropología, México. Ha realizado investigación etnográfica entre los zoques de Oaxaca y desde 2005 con los totonacos de la Huasteca poblana, México.leopoldo_trejo@inah.gob.mx
Museo Nacional de Antropología (México)

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