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De la sangre al oro : la transubstanciación del cristianismo y del capitalismo en la comida ritual huichol (México)

Frédéric Saumade

Resúmenes

Las prácticas de comida ritual observadas en la fiesta de Semana Santa de la comunidad huichol de San Andrés Cohamiata Tatei Kie son un caso particular de un problema general de la antropología contemporánea : las interacciones de las cosmologías tradicionales con las realidades globales del mundo moderno. Descartando toda perspectiva esencialista y organicista, el autor demuestra que los tres pilares del poder hispano-occidental –el ganado bovino, el dinero, la religión cristiana– han sido integrados en un ciclo ritual que articula las materias alimenticias, los flujos sacrificiales, el imaginario religioso y las relaciones de poder. Este ciclo es ritmado por la dualidad de lo seco y de lo húmedo, o sea el parangón más clásicamente mesoamericano de la variabilidad cosmológica. Con todo, esta regularidad no encierra los huicholes en un universo binario supuestamente inmutable. La vitalidad de la tradición se debe más bien a las capacidades de la sociedad indígena para reinterpretar, a partir del paradigma seco/húmedo, los elementos salidos del pensamiento occidental –la transubstanciación, la capitalización, el signo monetario, el proceso inflacionista– cuyas propiedades transformacionales, entre materia y valor ficticio, vuelven a ser parte integrante de una cosmología adaptativa.

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Palabras claves :

Dinero, Comida, Seco/húmedo, Ritual, Modernidad
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  • 1  Agradezco a Héctor Medina Miranda por su lectura crítica y amistosa, que ha permitido mejorar este (...)

1El análisis antropológico de la comida ritual pone el énfasis en la cadena operatoria que da a la materia alimenticia su significado dentro del marco de una cosmología1. Proporciona una entrada privilegiada al pensamiento humano cuando éste trata de articular unos objetos tan distintos como son los quehaceres técnico-ceremoniales, las creencias, la economía, el ciclo de la vida y de la muerte, el orden social. En este respecto, el valor simbólico de los platillos y de la práctica ritual a que se destinan se desprende de la conyugación de elementos que se pueden considerar tantos productos materiales como conceptos ideales : la categoría del animal y/o del vegetal requeridos, la manera de obtenerlos, por depredación o por domesticación, la manera de prepararlos y de servirlos, la división del trabajo entre mujeres y varones etc. Siendo el resultado de una serie de operaciones cargadas de un fuerte coeficiente semántico, la comida ritual mediatiza la relación entre naturaleza y cultura, entre vivos y seres sobrenaturales, por la vía de las ofrendas que los primeros brindan a los segundos para que éstos, en cambio, favorezcan la continuidad del ciclo cosmológico ; el sacrificio es, desde luego, el paradigma de un tal proceso. Clásicamente, el paso a la modernidad marcaría una ruptura con el modelo orgánico del intercambio (ofrenda>reproducción>ofrenda…) entre naturaleza y cultura que caracteriza el concepto funcionalista de las sociedades tradicionales que acabamos de sintetizar. El equilibrio social ya no se logra por el sacrificio, u otra operación mágico-religiosa, sino por una economía productivista cuya meta es el incremento continuo de la prosperidad general, y por una ley y una civilidad que supuestamente sobrepasen las creencias “primitivas”.

El problema del contacto con la modernidad resuelto por las propiedades transformacionales del rito tradicional

  • 2  Ver el excelente ensayo de J. Galinier y A. Molinié (2006).

2Ahora bien, la etnografía contemporánea nos obliga a relativizar el clivaje entre las sociedades tradicionales y el mundo moderno. No solamente porque el inevitable contacto de “aculturación” alcanzaría hasta los pueblos aparentemente más alejados de la civilización urbana, sino también, en el sentido opuesto, porque la difusión de innumerables referentes tradicionales – chamanismo, animismo y otras fórmulas neo-espiritualistas – alcanza al corazón de las principales metrópolis2. Esta realidad ineludible, que confunde las categorías clásicas, puede suscitar dos posturas contradictorias entre los antropólogos que se confrontan a ella : o bien se manifestará una nostalgia pesimista de lo que fue y que ya no puede ser, o bien se dejará la rienda suelta a la exaltación post-modernista de un mundo globalizado donde todas las culturas se entremezclan, se funden y desaparecen como entidades particulares, un proceso que condenaría todo intento de ordenación tradicional de un mundo continuamente sacudido por las deflagraciones del cambio y de las hibridaciones.

3Si la oposición entre estas dos últimas problemáticas es característica de un pensamiento occidental-cristiano dialécticamente articulado entre los dos polos del orden y del caos, el presente ensayo propone abordar de una manera diferente las cuestiones del sacrificio, de la comida ritual y del papel de la modernidad – o de la globalización – en las cosmologías tradicionales. Quisiéramos demostrar, a través del ejemplo de la Semana Santa entre los huicholes de San Andrés Cohamiata Tatei Kie (sur de la Sierra Madre Occidental), que una concepción cíclica del universo sí puede mantenerse integrando a los elementos desequilibrantes de la sociedad occidental. Éstos son precisamente los agentes de la reactualización de la cosmología ; los indígenas han sido capaces de adaptarlos, utilizando de una manera muy eficaz sus propiedades en la dinámica transformacional de los ritos estacionales que suelen celebrar. Veremos a partir de la comida ritual cómo se articulan las categorías animales y vegetales, las categorías socioeconómicas (caza-agricultura-ganadería-sistema monetario), las dualidades del género, de la identidad y de la alteridad, en un sistema de transformaciones que dinamiza a la representación huichola del cuerpo y del cosmos.

  • 3  Ver por ejemplo Neurath (2002 y 2008) o Guttiérrez del Ángel (2010).

4Nuestra metodología, de índole estructuralista, se basa en la observación de las propiedades formales y sensibles de los objetos utilizados en el contexto del rito, y establece el sistema de correlaciones y oposiciones que les da su significado. Siguiendo este enfoque pondremos en evidencia los procesos de transformación, marcados por la dualidad de lo seco y de lo húmedo, que afectan a las materias alimenticias que circulan en la fiesta – alimentación de los humanos, alimentación de las divinidades –, así como las relaciones de complementariedad y permutabilidad entre productos vegetales y animales, de origen prehispánico e hispánico, logrados por caza, agricultura, actividades ganadera o comercial. Veremos que el modelo estructural de esta clasificación, entre seco y húmedo, que se conforma con el análisis de los mejores especialistas contemporáneos de los huicholes3, aquí se evidencia cuando se abordan el contacto con el mundo occidental y las capacidades de la cultura huichola para integrar en su propio universo cosmológico los elementos más significativos de aquel mundo. El ciclo ritual, en realidad, tiene unas propiedades dinámicas que se activan y reactivan por el contacto con los elementos foráneos, los elementos de alteración, que la cultura indígena transforma y adapta a las dimensiones de su propio cosmos.

  • 4  Así escribe García Canclini (1990 : 314), tras su reflexión sobre las tendencias “posmodernas” del (...)

5Así que este efecto dinámico del contacto no resulta de lo que un teórico post-modernista atribuiría a la hibridación de lo moderno y de lo tradicional, y a la paradójica homogeneización que un tal proceso de atomización de los sentidos llevaría consigo4. Con nuestra perspectiva etnográfica sobre los huicholes entenderemos que lo moderno/cristiano/monetario, como paradigma de un poder externo, constituye un motivo estructural que encuentra lógicamente su lugar en el corazón del ritual y del mito. En otras palabras, que este motivo viene a inscribirse en la misma percepción tradicional del universo. Lejos de ser un factor de confusión, el contacto aparece como el agente de la dinámica transformacional que Leví-Strauss, en la parte más novedosa de su obra, consideraba como el principio fundamental tanto del mito como del rito. Y lejos de perder su identidad original en medio de una hibridación inextricable, los huicholes experimentan el proceso transformacional de su aparato ritual, ejemplificado por las propiedades de la comida y otras ofrendas, tomando la alteridad occidental como principio de reproducción de su cosmología. Aquí veremos que el cristianismo (reinterpretado), la ganadería, traída por los españoles al inicio de la época colonial, cuando las poblaciones del continente tenían un muy bajo nivel de domesticación animal, y el dinero, que resulta directamente de aquella –así como lo sugiere la palabra española “ganado”, o la latina pecus–, son los principales elementos de alteración cuya integración dentro del marco ritual-simbólico ha permitido la continuación del universo cíclico tradicional, que los indígenas llaman “el costumbre”. La introducción del dinero, reciente entre los huicholes, aparece hoy en día como un factor decisivo (aunque los espíritus esencialistas y moralistas dirían : un factor de corrupción). Veremos al final de qué manera sus propiedades transformacionales, que Marx, en su tiempo, reveló a los ojos occidentales, se adaptan a la vez harmoniosamente y trágicamente en un sistema mítico-ritual del cual el ganado y la imagen recompuesta del Cristo, unidos en la celebración de la sangre, han vuelto a ser partes seminales.

Poder tradicional y penetración capitalista

6Situada al oeste del territorio huichol, al norte del estado de Jalisco, San Andrés Cohamiata Tatei Kie se compone de un pequeño núcleo urbano (San Andrés) y de varias rancherías dispersas en la sierra. Aquí, como en otras comunidades indígenas y mestizas de la región, el ganado bovino es la principal riqueza económica, aunque el maíz de origen nativo siga siendo la base de la alimentación cotidiana (Saumade, 2009 y 2013). Además, estos últimos años una clase comerciante se ha desarrollado por medio de la venta de artesanía tradicional en las ciudades y la apertura de tiendas de ultramarinos en el pueblo. Los saberes profilácticos son también explotados por los más prestigiosos chamanes (mara’akame, mara’akate al plural), que pueden viajar hasta Nueva York o Japón para atender a unos ricos pacientes. La fama de los huicholes en los asuntos espirituales, ligada con su culto del peyote, el cactus alucinógeno que facilita el contacto con las divinidades, la belleza de un paisaje natural relativamente preservado, ha provocado también una inversión turística, particularmente notable en esta comunidad. Llamado “el pueblo de los ricos” por los huicholes de otras comunidades, San Andrés tiene un campo de aviación, recibe regularmente visitantes norteamericanos venidos de la costa, y tiene incluso un complejo de cabañas de renta y un camping. Esta pequeña infraestructura hotelera se llena en ocasión de la Semana Santa.

  • 5  La primera traducción se debe al explorador noruego Carl Lumholtz, que hizo la primera etnografía (...)
  • 6  Sobre la importancia del personaje del charro en el folklore de los huicholes y de sus vecinos cor (...)

7La plaza mayor de San Andrés, en que se desarrollan los eventos principales de la fiesta, está estructurada según un concepto a la vez cosmológico y político. Orientada por los puntos cardenales que definen el universo huichol, está enmarcada al este por el templo (teyeupani), herencia de los franciscanos, frente al cual está erguida una cruz, y al oeste por la casa de gobierno, frente a la cual se encuentran dos oratorios, uno dedicado a San Andrés y el otro a Tatutsi Nakawe, la “Abuela del crecimiento” o “Madre de la lluvia”5. Esta disposición, entre los dos ejes mayores de una cosmogonía wiraxika articulada por la dualidad del día (asimilado a la temporada de secas) y de la noche (asimilada a la temporada de aguas), señala netamente la integración de los elementos cristianos-mestizos en un universo simbólico autóctono cuyos guardianes celosos – y a veces hábiles manipuladores – son los mara’akate. El santo patrón del pueblo es representado por una muñeca vestida al estilo huichol. Con todo, lleva un sombrero de charro, o sea el emblema nacional de la República Mexicana y de la tradición ganadera de los vecinos mestizos que viven en los ranchos de los alrededores de la comunidad6.

8Por los lados norte y sur de la plaza están las casas que corresponden a los distintos cargos cívico-religiosos del centro urbano de San Andrés, a las que se agregan las casas de las comisarías de las rancherías, que son también centros ceremoniales : San José, Cohamiata, El Chalate, Las Guayabas, San Miguel, Las Pitayas. Durante la Semana Santa, delante de todas estas casas están instaladas unas hogueras donde las mujeres de los distintos encargados guisan los platillos que serán compartidos entre todos los presentes, sean indígenas, mestizos, antropólogos o turistas atraídos por el consumo ceremonial del peyote que se da en la fiesta. El punto importante, en lo que nos concierne, es que los encargados se obligan a ofrecer a todos la comida preparada por sus mujeres, siendo el gobernador el que más debe de dar. Aquí, se dice, no se paga nada, todo se regala, y en grandes cantidades. Así se marca la diferencia entre la fiesta y la frugal alimentación cotidiana de los huicholes, diferencia también entre estos dadivosos puestos de comida y los de pago que se instalaron estos últimos años en las bocacalles de la plaza, explotados por vecinos mestizos (teiwarixi, teiwari al singular) o miembros de la comunidad que no ocupan ningún cargo cívico-religioso. En este último caso, el éxito económico de la empresa, ostensible en la plaza pública, pone en riesgo al dueño de ser nombrado posteriormente gobernador por los kawiterutsixi (sabios que se juntan para decidir de la composición anual del gobierno tradicional, supuestamente a partir de los sueños que hacen). Pude comprobarlo cuando un señor, que hizo tan buen negocio durante la Semana Santa con el delicioso pozole preparado por sus mujeres, fue nombrado gobernador seis meses después. Mientras tanto, el precedente gobernador había multiplicado brillantemente los dones de comida y los sacrificios ; el año siguiente, el pobre muchacho estaba arruinado y reducido a pedirme una ayuda. Entre los huicholes, el cargo de gobernador es una verdadera maldición para la persona que haya sido designada por los kawiterutsixi ; alrededor del 2007, un tal honor podía costar a quien lo tenía unos 20 000 dólares de gastos festivos al año.

  • 7  Para una versión española reactualizada de este artículo princeps, que proporciona más detalles et (...)
  • 8  Saumade (2009 : 204).

9Todo indica que el sistema rotativo de cargos produce el efecto de frenar la acumulación capitalista, aunque ésta participe plenamente en la animación festiva y ritual de la vida huichol. Por una parte, el ganado bovino ha vuelto a ser el principal objeto de los sacrificios ; en estas últimas décadas, la cantidad de inmolaciones no ha dejado de crecer, en un proceso de inflación que puede alcanzar cuotas dramáticas cuando los sacrificantes se obligan a pedir préstamos y se arruinan para cumplir (Saumade, 2009 : 208)7. Esta necesidad creciente de reses para sacrificar es aprovechada por los ganaderos más importantes, que se han apoderado de los terrenos comunitarios para la pastura ; ellos son los que prestan dinero a los que lo necesitan a la hora de cumplir con un cargo ritual : por la abundancia de reses que poseen, su imagen pública es asociada con el dinero (Torres Contreras, 2000 : 160). Alrededor del territorio huichol de San Andrés están los teiwarixi, rancheros mestizos cuyo asentamiento ha sido objeto de innumerables litigios y acusaciones de expoliación. Ellos, así como los del pueblo de Mezquitic, la cabecera administrativa de la comunidad huichol, situada a unos cincuenta kilómetros a vuelo de pájaro (5 horas de camino en camioneta), son considerados como “ricos”, privilegiados, desahogados, con respecto a los huicholes, que son obligados por su costumbre tiránica a gastar lo poco que ganan. El ganado “charro” de los mestizos, que procede de los cruces de las mejores razas de bovinos de carne, y se beneficia de pasturas y piensos más abundantes, es mucho más apreciado en la comunidad que el ganado indígena, que se dice “corriente” y suele vivir en un estado casi selvático, aguantando la larga temporada de secas (octubre-mayo) suelto en la sierra, buscando su comida y su agua donde las encuentre. Sólo los más acomodados entre los ganaderos huicholes atienden a su ganado durante las secas ; compran pienso de hojas de maíz que despachan diariamente a las reses para que aguanten este periodo de hambre. Pero si el nivel socioeconómico de algunos rancheros huicholes está progresando –en relación con la pobreza general en la sierra– sus empresas quedan limitadas por unos requisitos tradicionales ; así, cuando los ganaderos quieran invertir aumentando el número de cabezas de su rebaño, los mara’akate les obligan a peregrinar previamente a distintos lugares sagrados, bajo la pena de ver su ganado morir8. Y cuando hayan cumplido con ello, su manifiesta prosperidad los designa como “buenos para soñar” en el momento ritual de la composición anual del gobierno tradicional por los kawiterutsixi. El dinero es todo poderoso y provoca distinciones de clase entre los huicholes, pero “el costumbre” impone que no se conserve entre las manos de quien lo posea, que no sea atesorado, sino que circule.

Tipología de los platillos de Semana Santa : una declinación de lo seco a lo húmedo y de lo indígena a lo mestizo

10En los primeros días de la fiesta, los platillos se componen de productos vegetales, y estos se subdividen entre productos del campo y productos comprados en el mercado mestizo más cercano, en el pueblo de Huejuquilla, o bien en una de las tiendas que abrieron en San Andrés estos últimos años, a medida que crecía la importancia del dinero en la comunidad. Básicamente, se comen guisados nutritivos, aun pesados en su combinación y frecuencia : sopas de pastas o de arroz con manteca, frijoles, tortillas, tamales, atole y tejuino (nawa), la tradicional cerveza de maíz. Estas cuatro últimas preparaciones son, desde luego, de origen prehispánico ; están hechas con el maíz de los coamiles familiares, cuya producción limitada se reserva para las fiestas ; la comida cotidiana se elabora con harina de maíz comercial. O sea que para los huicholes, hoy en día, hay dos clases de tortilla : la del cotidiano, hecha con una mezcla de Maseca y de harina de trigo, y la de la fiesta, hecha a la manera tradicional.

11Los otros productos del maíz son las dos clases de atole : el atole seco –tan espeso como un flan–, y el atole claro, clásicamente líquido. Además, con la misma gramínea se elabora el tejuino, una bebida levemente embriagante cuyo consumo repetido compone, junto con las tortillas, los tamales y los atoles, una variación de lo húmedo a lo seco sobre el tema del maíz. Esta declinación se ve más nítidamente si se observa la calidad de los tamales huicholes, de pequeño tamaño, muy secos, ofrecidos fríos y que se calientan sobre las ascuas de las hogueras, como si fueran castañas o patatas. Otro elemento revelador : las tortillas de ofrenda, habitualmente depositadas en los oratorios y lugares sagrados, han sido previamente secadas tras haber sido ensartadas en collares.

12En fin, aunque su utilización no tenga nada que ver con una necesidad calórica pero si con una necesidad ritual, el peyote tiene un lugar céntrico en la comida de la Semana Santa huichol. El consumo del cactus alucinógeno empieza el Domingo de Ramos, cuando lo hayan traído los grupos de peyoteros que acaban de regresar de su peregrinación al desierto de Wirikuta (Real de Catorce, San Luis Potosí). Este lugar sagrado está situado a unos quinientos kilómetros al este de la sierra, fuera del territorio administrativo de los huicholes. Para cada indígena, que se obliga a cumplir con la peregrinación por lo menos cinco veces en su vida, el rito se le presenta como un verdadero “sacrificio” – según dice la gente. Esto deriva de la enorme distancia que debe recorrerse – hoy día en camioneta –, los gastos generados y el tiempo (en torno a un mes) que se abstienen de realizar actividades rentables. Este sacrificio revela el concepto “cosmocentrista” de los huicholes, ya que está dedicado no solamente a la comunidad, sino al mundo entero, pues los indígenas dicen que el buen cumplimiento de sus ceremonias es el factor determinante en los equilibrios meteorológicos del planeta.

13Así que el peyote es el fruto de la dedicación de unos encargados que van a buscarlo afuera del territorio huichol, en la tierra donde se levanta el sol ; se trata pues de una comida espiritual de procedencia externa, asociada con el elemento seco primordial y a la génesis de la cultura (Neurath, 2008 : 46). Simplemente pelado como una fruta, el peyote fresco es muy difícil de comer a causa de su sabor amarguísimo ; sólo los iniciados, buscando el efecto máximo, son capaces de tragarse varios peyotes seguidos, con una actitud casi golosa que contrasta con la mueca patética del narco-turista y del antropólogo afanosos de penetrar los misterios de la civilización wixarika (nombre original de los huicholes). Tras la fiesta de Semana Santa, buena parte del peyote que queda está pelado y rebanado ; con las rebanadas se hacen collares que se cuelgan para que seque el peyote, según el mismo proceso utilizado con las tortillas. El peyote seco se utiliza en otras ocasiones festivas o en ritos curativos, donde se mastica el cactus deshidratado o se pulveriza para disolverlo en agua y ser bebido en forma líquida. Son las mujeres las que pulverizan el peyote en el mismo metate que utilizan para moler el maíz. Hay que anotar de paso otro modo marginal de utilización del metate, cuando en temporada de aguas las mujeres rancheras, tras haber ordeñado las vacas, hacen el queso trabajando el cuajo en este mismo instrumento prehispánico. En los mercados de Huejuquilla o de Mezquitic, el queso huichol, de escasa producción, es muy apreciado por los consumidores mestizos de fino paladar, por proceder de vacas criadas en la naturaleza (cuando las vacas de los ganaderos mestizos están cebadas con harinas). El queso, que no sirve para fines rituales, si tiene un valor económico complementario : un poco de dinero sacado de la venta y un poco más de proteínas en un régimen diario que carece de éstas. Aunque no tenga uso simbólico, el queso vincula discretamente los ganaderos huicholes con el mercado mestizo. ¿Podría algún día llegar a ser un producto vendido a precio de oro en las mejores tiendas de Nueva York, quizá bajo la etiqueta “Native Mexican Super Organic Cheese” ? Más allá de esta graciosa prospectiva comercial, el queso es un producto que se caracteriza por unas propiedades transformadoras, de la leche al queso curado pasando por el cuajo procesado en el metate, que se podrían relacionar con la dualidad genérica de lo seco y de lo húmedo.

14La técnica alimenticia ritual huichol, dentro y fuera del contexto ritual, pone en evidencia un proceso general de transformación de la materia orgánica, que pasa sucesivamente del estado húmedo al estado seco y del estado seco al estado húmedo, según un principio alternativo que es la metáfora del ciclo estacional. Así se hace también con la carne del venado, animal cazado ritualmente por los peyoteros en su camino de regreso de Wirikuta. Aunque fuera un animal sagrado de primera importancia desde los tiempos prehispánicos, el venado se caza al exterior del territorio huichol y se asocia con el sol y el seco ámbito primordial, con el lugar sagrado de Wirikuta y con el peyote ; según la exégesis, el peyote es la transformación de un venado que fue correteado por los antepasados y que acabó entregándose voluntariamente a sus perseguidores (Neurath, 2008 : 38). Previamente asada en un horno hecho en un agujero en el mismo lugar del campamento de los peregrinos, la carne es rebanada, secada y ensartada en el mismo tipo de collares que se utilizan para las tortillas y el peyote. Luego, en el banquete final del Domingo de Resurrección, la carne seca del venado es cocida en un caldo sin sal. El caldo de venado se toma junto con el caldo de res –también sin sal– que las mujeres preparan con la carne fresca resultando del acto sacrificial.

  • 9  Por paradójico que pueda parecer, si se considera su concepción subversiva del cristianismo, los h (...)
  • 10  Agradezco a Arturo Guttiérrez del Ángel por haberme proporcionado este bonito dato. Según él, pare (...)

15¿Por qué esta prohibición de la sal en los caldos ? Este requisito es notable, tanto más cuanto que los huicholes, en su vida cotidiana, suelen comer muy salado ; la sal es, con el chile, el único aliño de las tortillas de los más pobres ; y antiguamente, uno de los objetivos de las peregrinaciones al lugar sagrado de San Blas, en la costa Pacífico, era llevar consigo la sal marina a la sierra. La sal es, por consiguiente, un producto de gran importancia económica, y su renuncia significa mucho para los indígenas. Sin embargo, las cosas son algo más flexibles en la práctica del ritual de Semana Santa. Parece que la prohibición de la sal es más estricta para el caldo de venado que para el de toro, pues me dicen que cualquiera que añada sal en el primer caso podría volverse ciego ; mientras que en el segundo, el invitado que no está encargado de ninguna obligación ceremonial puede añadir sal y chile a placer sin caer en el “pecado”9. ¿Podría explicarse el castigo, para el que se atreviera a comer el caldo de venado con sal, por la creencia de que este animal tiene el poder de conferir, así como el peyote, la visión del chamán y que, por consiguiente, toda alteración de su carne llevaría a un resultado opuesto (la ceguera) ? Empero, las cosas nunca son tan sencillas con los huicholes, pues ellos dicen que el mismo venado es muy goloso de sal, un dato que aprendieron de sus antepasados cazadores que solían atraer a los venados poniendo sal en las trampas de cuerdas10. Más allá del mito huichol y de su exégesis, las propiedades de la sal marina nos llevan, otra vez, a evocar la dualidad cosmológica : extracta del mar en estado líquido, la sal se cristaliza en estado seco, y vuelve a disolverse cuando se eche al caldo. Prohibir esta última transformación en el momento clave de la comida del Domingo de Resurrección se explicaría probablemente por la necesidad de no contrarrestar los efectos positivos del rito que proporciona esta comida. Llegados a este punto, tenemos que esclarecer el enigma con unos elementos etnográficos sobre el sacrificio del Sábado de Gloria.

El sacrificio : puesta en escena de las propiedades transformacionales

  • 11  Además de los animales citados, el pollo, el guajolote, la ardilla y el pescado bagre (que lleva s (...)

16El sacrificio huichol y las fiestas de Semana Santa han sido descritos y analizados en valiosos y recientes ensayos (Lemaistre y Kindl, 1999 ; Neurath, 2002 ; Gutiérrez del Ángel, 2010). Aquí no se tratará de proponer una descripción detallada suplementaria, que no cabría en los límites de este artículo, sino de resaltar las propiedades transformacionales que el rito pone en evidencia a partir del protagonismo del animal bovino, que fue emblemático de los españoles en tiempos de la colonia, y sigue siendo hoy en día el signo mayúsculo del poderío social y económico dentro y fuera de la comunidad. Así se entiende que el ganado bovino, si no es el único que es objeto de sacrificio en la Semana Santa – lo son también algunos borregos y cabras – es el valor sacrificial por excelencia11. Si bien es cierto que algunos animales inmolados son flacos – dadas las condiciones del final de la temporada seca –, muchos se encuentran en un estado físico sorprendentemente bueno. En San Andrés, incluso pude ver sacrificar a becerros machos poderosos que se hubieran podido vender a buen precio a unos de esos compradores de ganado mestizos que suelen recorrer la sierra para hacer negocio. En este caso, el valor del sacrificio es máximo. En la exégesis huichola, la imagen del bovino significa el ponente, el océano Pacífico –de donde se dice que procede–, la noche, la temporada de aguas, la feminidad, al caos y la fertilidad de la naturaleza ; se opone a la del venado, animal prehispánico asociado con el hombre cazador, el sol naciente, la temporada de secas, el peyote del desierto y la cultura (Saumade, 2009 : 211). En la Semana Santa de San Andrés, la sangre de las reses se obsequia a las divinidades –para augurar de la abundancia de las aguas en los meses que siguen– y su carne se reparte entre los humanos. El Domingo de Resurrección, o sea el día después de la matanza, la mayor parte de la carne, preparada por las mujeres, está simplemente hervida en grandes calderas y servida en su caldo, en estado casi líquido pues ; las piernas –consumidas después de la fiesta, transformadas en rebanadas de cecina secadas y asadas– se reservan para los mara’akate que dirigieron las operaciones sacrificiales. Éstas, que ocupan toda la mañana del Sábado de Gloria, son marcadas por los flujos de sangre. Cada animal, tirado por el suelo y atado, recibe en la yugular el cuchillazo de un sacrificador masculino. Los chorros de sangre están recogidos piadosamente con jícaras (cuencos votivos) y cubos por miembros del linaje que ofrece el sacrificio, una acción ritual que concierne sobre todo a las mujeres aunque pueda ser también realizada por hombres. Parte de la sangre es untada, por medio de velas y flechas votivas, en las figurinas sagradas del panteón wixarika a las que se juntan las imágenes “cristianas” de San Andrés “charro” y de un “Santo Cristo” dual, Tatata (Nuestro Padre) y Tanana (Nuestra Madre). Se untan también las ofrendas de tamales, velas, flechas, tabaco etc. que se han depositado en el oratorio, y se echa sangre en un hueco de ofrendas como obsequio a los ancestros. Otra parte de la sangre del generoso animal bovino se recoge en botellas tapadas para que la substancia sagrada sea conservada en estado líquido y utilizada en ceremonias posteriores. Como es manifiesto, el rito acentúa la propiedad coagulante de la sangre, que se transforma, al contacto del aire, del estado líquido al estado sólido. El arte cocinero hace el resto : las mujeres recuperan la sangre de res que sobra para preparar moronga (morcilla).

17Este leitmotiv ritual, la declinación transformacional de lo húmedo a lo seco (o de lo líquido a lo sólido) y su recíproca –el peyote pulverizado que vuelve al estado líquido tras su disolución en agua, la carne secada del venado hervida en su caldo– evoca claramente la dualidad cosmológica mesoamericana temporada de secas/temporada de aguas, en el momento del año (abril) en que la segunda es esperada con ansias por los cultivadores huicholes. Con todo, esta relación de homología, clásica en lo que Leví-Strauss llama “pensamiento salvaje”, se refuerza con la participación al universo indígena de las figuras de origen español. Antes del contacto y de la adopción de la ganadería por los huicholes, no existía ningún animal proveedor de sangre como lo es el bovino, cuya disponibilidad permita de realizar, como volvió a ser en la Semana Santa de San Andrés hoy en día, una verdadera lluvia de sangre y una demonstración cada vez más espectacular de las propiedades transformacionales de esta substancia.

  • 12  En este punto, el análisis ahonda la refutación que hicimos previamente de uno de los tópicos de l (...)
  • 13  Aunque los exégetas huicholes nieguen la procedencia hispánica de un animal que han integrado en s (...)
  • 14  Neurath (2008 : 33).

18Tal vez esto sea una razón de la prohibición de la sal en los caldos del Domingo de Resurrección, como si el hecho de disolver el cristal marino llevase, en cierta medida, a anular el proceso de coagulación de la sangre ofrecida, el día anterior, a las divinidades y lugares sagrados. Recordamos, en apoyo a esta hipótesis, que el animal bovino es, para los huicholes, de procedencia marítima, así como la sal. Empero, hemos visto que la prohibición de la sal era aún más fuerte en lo concerniente al caldo de venado, lo que podría contradecir nuestra interpretación si no hubiéramos hecho caso al modo paradójico y bastante complejo de preparación de este caldo. Recordamos, en efecto, que la carne del venado recién matado debe de ser previamente asada en un horno hecho en la tierra en el mismo campamiento de caza ; luego se rebana, se seca, y por fin, alrededor de un mes tras la matanza del animal, se hierve en el caldo. Este extraño recorrido culinario podría analizarse como el paso del venado del estado seco y solar, que corresponde a su estatus mítico, sumamente cultural, al estado líquido y nocturno que corresponde al bovino, su doble ritual, asociado con la naturaleza12. El animal mesoamericano, pues, vuelve a ser el animal hispánico13, lo seco vuelve a ser húmedo, la cultura vuelve a ser naturaleza ; los hombres llaman a la temporada de aguas y a la fertilización de los campos de maíz, o sea desean unos fenómenos vitales a los que la sal se opone, este condimento resultando de la disecación del agua del mar, y produciendo en la tierra un efecto esterilizante. La sal es un producto cultural por excelencia, pues resulta del proceso de deshidratación y de petrificación que caracteriza también la transformación de los humanos en ancestros14. De modo que no debe de contrarrestar el recorrido de la cultura a la naturaleza (de lo seco a lo húmedo) que significa el rito propiciatorio de la comida del Domingo de Resurrección.

De Jesús Cristo a Marx

  • 15  Según Héctor Medina Miranda (comunicación personal), que se encontraba en la misma plática donde P (...)

19La compenetración en la sociedad huichola de las figuras cristianas, del poder mestizo y de su corolario, el ganado y el dinero, la inclusión de este complejo espiritual y económico en la dualidad constitutiva de la cosmología indígena, suscita lógicamente las adaptaciones contemporáneas de la mitología. Así, recogió Liffman (2010 : 185 y siguientes) de la boca de unos informantes de San Andrés unos relatos tratando de la generación del valor económico por medio del homicidio de Jesucristo, que transformó el sol en oro cerca del mismo lugar de su nacimiento, a proximidad de las minas de plata de Real de Catorce, y de la gran reserva del peyote15. En la versión citada por Liffman, Tanana – el cristo femenino – es acuchillado y cae sobre la tierra en la postura del toro sacrificado. De la herida brota cantidad de sangre que se convierte en oro, lo que podría llamarse transubstanciación del fenómeno natural de la coagulación. El metal es traído a la ciudad de México, donde se convierte en moneda, tumini, así como lo llaman aún hoy los huicholes, celebrando inconscientemente el recuerdo de la época traumatizante de la colonia, cuando entraron las divinidades hispanas en el panteón y que el pensamiento indígena las transformó en agentes de su propia cosmología adaptativa.

  • 16  Al respecto, la reciente polémica relativa a la concesión que hizo el gobierno mexicano a una empr (...)

20Con sus ritos, los Huicholes ponen en evidencia una relación de transitividad entre la sangre sacrificial –la del toro, la del cristo– y el dinero, un objeto cuya dimensión semántica (del metal fundido al signo monetario) se presta al “bricolaje” indígena tanto más cuanto que la materia prima que le dio nacimiento se extrae del mismo lugar sagrado donde se levanta el sol, el desierto argentífero de Wirikuta de donde proceden el elemento seco primordial y el venado mítico, pero también en donde brotan unos manantiales de agua pura a los que los peyoteros dedican ofrendas a la hora de recoger el cactus alucinógeno16. Una vez cosechada, esta planta sigue ella también un proceso de transformación de lo húmedo a lo seco y de lo seco a lo húmedo, entre las distintas fases de su preparación, de su circulación y de su consumo (pelado fresco, rebanado seco, pulverizado, disuelto en agua etc.). Por eso, así como la sangre sacrificial es materia sagrada, proporciona a los humanos la visión divina. En esto el peyote se opone a la sal, un cristal sacado del agua oceánica, aunque éste, como hemos dicho, sea también un producto cultural por excelencia por resultar de un proceso de disecación.

  • 17  “Por su naturaleza, el oro y la plata no son moneda ; sino que la moneda es de oro y plata por su (...)

21En cuanto al dinero, que Marx definía como “cristal-moneda que es un producto del proceso de circulación”17 sus propiedades se expresan nítidamente en el mito y el rito huichol : el tumini es sangre del cristo (toro) sacrificado, que fluye y se cristaliza (coagula) en la figura de las divinidades a las que se brinda, y que también se conserva en estado líquido en botellas tapadas, como un capital que será utilizado en ocasiones posteriores de gasto ritual. Ya apuntamos en otro contexto festivo, el de la fiesta patronal de San Andrés, que las cantidades considerables de dinero que en esta ocasión vimos circular desde las manos de los visitantes mestizos hasta la comunidad, por la vía del baile, de la ceremonia de coronación de la reina y del rodeo, reciben la bendición formal de un mara’akame que moja con agua lustral los billetes de banco ostentosamente ofrecidos por los teiwarixi (Saumade, 2010). Estos últimos son los rancheros vecinos asimilados con su ganado “charro”, el mejor, según los huicholes que lo asocian, como todo ganado bovino, con la naturaleza más caótica y fertilizante. Así el cristal-moneda, bajo su forma más “fetichizada” (como hubiera dicho Marx), la del papel y de la imagen impresa, se junta con el toro sacrificial : se humedece, y participa en los flujos rituales que alimentan el proceso de conservación (cristalización, o sea paso de la naturaleza a la cultura) de un universo simbólico huichol que se mantiene en los mismos pilares de la sociedad capitalista mestiza.

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Bibliografía

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Notas

1  Agradezco a Héctor Medina Miranda por su lectura crítica y amistosa, que ha permitido mejorar este artículo.

2  Ver el excelente ensayo de J. Galinier y A. Molinié (2006).

3  Ver por ejemplo Neurath (2002 y 2008) o Guttiérrez del Ángel (2010).

4  Así escribe García Canclini (1990 : 314), tras su reflexión sobre las tendencias “posmodernas” del arte latinoamericano : “Con la condición de reconocer la inestabilidad de lo social y la pluralidad semántica, tal vez sea posible seguir preguntándose cómo construyen sentidos el arte culto y el popular en sus mezclas inevitables y su interacción con la simbólica masiva” (mis itálicas). Lo que lleva a considerar que el arte (y toda cultura) popular esté subsumido bajo un “inevitable” y “masivo” proceso de hibridación. Nuestro ensayo demuestra lo contrario.

5  La primera traducción se debe al explorador noruego Carl Lumholtz, que hizo la primera etnografía detallada de los huicholes. Ha sido discutida entre los especialistas ; Torres Contreras (2000 : 111), por ejemplo, propone la segunda. Cual sea la mejor formulación, la divinidad está vinculada con la lluvia y la fertilidad.

6  Sobre la importancia del personaje del charro en el folklore de los huicholes y de sus vecinos coras, ver Gutiérrez y Neurath (2003), Medina Miranda (2006). Y sobre la penetración y transformación del deporte charro (rodeo) en San Andrés, ver Saumade (2010).

7  Para una versión española reactualizada de este artículo princeps, que proporciona más detalles etnográficos que el presente texto sobre el concepto huichol del ganado bovino en relación con otros animales, y su papel en el ritual de Semana Santa, ver Saumade (2013). Gracias a la etnografía proporcionada por D. Lemaistre y O. Kindl (1999), se puede medir la magnitud de la inflación sacrificial a corto plazo (2007), pues en este intervalo de tiempo se pasó de unas veinte reses inmoladas al doble.

8  Saumade (2009 : 204).

9  Por paradójico que pueda parecer, si se considera su concepción subversiva del cristianismo, los huicholes se refieren bastante frecuentemente a la noción de “pecado”.

10  Agradezco a Arturo Guttiérrez del Ángel por haberme proporcionado este bonito dato. Según él, parece que sea un requerimiento biológico del venado macho comer sal cuando broten sus astas, es decir al final de la temporada de secas (Guttiérrez del Ángel, 2010 : 98).

11  Además de los animales citados, el pollo, el guajolote, la ardilla y el pescado bagre (que lleva sangre) son también especies sacrificables.

12  En este punto, el análisis ahonda la refutación que hicimos previamente de uno de los tópicos de los estudios huicholes desde Lumholtz : la pretendida substitución del venado por el toro en el complejo sacrificial (Saumade, 2009 y 2013). Aquí vemos todo lo contrario : es el venado que se transforma en el toro por la mediación culinaria, pasando de lo seco/solar a lo húmedo/lunar. En una escala mesoamericana más general, hemos demostrado que el sistema semántico vinculando venado y toro (por la mediación del caballo) podía entenderse como un paradigma de la asimilación del mestizaje por las culturas indígenas (Saumade, 2008).

13  Aunque los exégetas huicholes nieguen la procedencia hispánica de un animal que han integrado en su panteón, el lugar que reservan al toro, por el lado nocturno, húmedo, femenino, lunar, de su cosmología, asocian el animal bovino con las fuerzas caóticas de las márgenes, así como el dinero y el “Santo Cristo teiwari” (vecino, es decir mestizo, extranjero).

14  Neurath (2008 : 33).

15  Según Héctor Medina Miranda (comunicación personal), que se encontraba en la misma plática donde Paul Liffman recogió este mito, el informante no era de san Andrés, sino de la comunidad de Bancos de Catílique (Durango)

16  Al respecto, la reciente polémica relativa a la concesión que hizo el gobierno mexicano a una empresa canadiense para que explote minas de plata en el sitio de Real de Catorce (que no pertenece legalmente a los huicholes), sin respeto por el santuario wixarika, es reveladora. Más allá del sentimiento de ser, una vez más, humillados por los teiwarixi, es la naturaleza mismo de la empresa invasora que parece insoportable a los indígenas : la extracción de la plata contamina las aguas sagradas de las fuentes de Wirikuta, y saca del inframundo, confisca, resta de los flujos festivos, necesarios a la continuación del universo, un metal que el mito asocia con la actividad transformadora del sacrificio.

17  “Por su naturaleza, el oro y la plata no son moneda ; sino que la moneda es de oro y plata por su naturaleza. Por una parte, el cristal-moneda de oro y de plata es un producto del proceso de circulación ; aún más, es su único producto estable” (Marx, 1963 [1859] : 416-417, libre traducción al castellano).

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Frédéric Saumade, « De la sangre al oro : la transubstanciación del cristianismo y del capitalismo en la comida ritual huichol (México) », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 25 | 2013, Publicado el 06 septiembre 2013, consultado el 28 marzo 2017. URL : http://alhim.revues.org/4618

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Autor

Frédéric Saumade

Catedrático de antropología social, Aix-Marseille Université, Institut d’ethnologie méditerranéenne, européenne et comparative (IDEMEC Aix-en-Provence).Especializado en las culturas rancheras, ritos y espectáculos taurinos (Europa del suroeste, México, California), y en el estudio de los procesos de difusión y de transformación de estas culturas, más particularmente en medios amerindios y en contexto de migración.
Aix-Marseille Université, Idemec Aix-en-Provence

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