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Socio-linguistique

Les Mapuches du Chili face à la langue du conquérant

Michèle Arrué

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Mots-clés :

Chili

Palabras claves :

Mapuches
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1Le continent américain ne se soumet qu’en partie au conquista-dor espagnol. De vastes territoires restent libres : zones d’accès difficile, zones de confins qu’habitent des sociétés sans Etat comme c’est le cas des Mapuches du Chili dont le territoire, fruit d’une âpre résistance, se voit reconnu officiellement en 1641 par la couronne espagnole. Zone indépendante jusqu’à la fin du XIXe siècle, ce territoire n’est pas un monde fermé. La frontière fluviale du Bío Bío qui marque la limite nord du territoire mapuche est une zone d’échange : au contact de la société espagnole, au cours des siècles, la société mapuche empreinte, se transforme sans pour autant perdre son altérité. La langue du conquérant ne pénètre cependant que tardivement - à la fin du XIXe siècle - la société mapuche. Le rattachement, par occupation militaire, du territoire mapuche au territoire national chilien, en 1883, met ainsi en présence deux sociétés parlant chacune une langue distincte. C’est l’histoire de la rencontre entre les Mapuches et la langue des conquistadors, histoire qui court jusqu’à nos jours, qui est notre propos ici, et ce principalement du point de vue mapuche1.

L’ère du rejet

2Les voyageurs2 qui traversent l’Araucanie3 au cours du XIXe siècle relèvent le rejet que les Mapuches font de la langue espagnole; rares sont les Mapuches qui à l’époque la parlent, et les missionnaires qui s’aventurent en zone mapuche se voient obligés d’apprendre la langue des autochtones (le mapudungun). Seuls parlent l’espagnol, les fils de certains grands caciques; leurs pères pensent, en effet, que la défaite est inéluctable et sont alors favorables à ce que leurs enfants reçoivent une éducation chilienne4. D’autres fils de caciques alliés des Chiliens, seront placés de force dans des écoles pour prévenir d’éventuels revirements d’alliance de la part de leur père. En tout état de cause, ces jeunes Mapuches, une fois revenus dans leur communauté, oublient bien vite la langue espagnole.

3Après l’installation des Mapuches, entre 1883 et 1927, dans des reducciones - système s’apparentant à celui des réserves nord-américaines - des écoles rurales s’ouvrent dans les années 30 en zone mapuche. Il faut cependant attendre la fin des années 50 pour que la scolarisation des enfants mapuches se généralise. Jusqu’alors, beaucoup de parents préfèrent éduquer eux-mêmes leurs enfants, leur défendant de parler en espagnol. L’école et la pratique de la langue espagnole sont perçues comme une menace pour les valeurs traditionnelles mapuches, comme on peut le voir dans le propos suivant : “ No sé leer nada porque mi mamá, mi Papá tampoco. Querían que fuéramos igual que siempre ”. Les jeunes qui partent faire des études à la ville sont l’objet de critiques5. Les propos tenus par les grands parents et rapportés parfois par leurs petits-enfants rendent compte de l’hostilité de ces générations vis-à-vis de la langue espagnole et du système scolaire chilien.

- Conocí a mis dos abuelos. Ellos a nosotros nos hablaban en puro mapuche. Era machi6 mi abuela. Cuando les hablábamos a lo chileno, ya grandecitos, nos agarraban a palos: ‘no son Chilenos, tienen que hablar su idioma de nosotros’ nos decían. Ahora las machis son diferentes. Ellas pueden hablar a lo chileno. El idioma de uno casi no lo hablan.

Vers une valorisation de l’espagnol

4Lorsque nous demandons à nos interlocuteurs mapuches qui ont dépassé la quarantaine de nous raconter un souvenir marquant de leur vie, ils le situent presque toujours à l’école, lié à l’apprentissage et à la pratique de la langue espagnole. Ces générations qui arrivent à l’école, dans les années 60, ne parlent généralement pas l’espagnol ou le parlent mal, or à cette époque la pratique du mapuche que ce soit en classe ou dans la cour de récréation est rigoureusement interdite et expose à des sévices corporels et à des propos racistes. L’école est ainsi une expérience traumatisante pour les jeunes Mapuches contraints d’apprendre les premières notions scolaires dans une langue qu’ils ne parlent pas du tout, ou qu’ils maîtrisent mal7. Difficultés d’élocution, attitude de repli et de réserve due à l’éducation différente reçue dans la ruka -maison traditionnelle mapuche-, maladresses et gaucherie vont être attribuées à une déficience intellectuelle et venir renforcer les points de vue racistes.

- El profesor pegaba al alumno y después se lavaba las manos por aborrecer al Mapuche.

- Como no sabía mucho, un profesor me pegó una oreja. Conversaba en la lengua de nosotros. No puse atención en lo que decía, me sacó sangre.

- Los Huincas8 dicen que somos borrachos, flojos, que nos pasamos calentando al sol. Me duele. Mis compañeros de curso, mis profesores. Lo pasé muy mal en la escuela. Sí, lo pasé muy mal. No sabía hablar. En mapuche nomás. Por eso me molestaban tanto. No podía comunicarme con ellos, no entendía lo que decía la profesora. No veía como expresarme frente a una persona. Incluso ahora todavía no lo sé bien. En pura conversación lo reconocen al tiro y lo tratan de menos. Cuando conversan me dicen burlas. Dicen que no sé nada, que estoy en una ruka todavía, en una cueva.

5L’apprentissage de l’espagnol se fait, on le voit, dans la douleur. Cependant ces premières générations scolarisées ne vont pas pour autant rejeter l’école. Conscients de l’importance que revêt l’apprentissage de la langue officielle et afin d’épargner à leurs enfants l’expérience éprouvante qu’ils ont connue, les parents vont auto-censurer la langue mapuche et s’efforcer de ne parler à leurs enfants qu’en espagnol. Ce choix, sans détrôner l’importance que continue de revêtir pour les Mapuches la langue vernaculaire, amorce la diminution de ses locuteurs.

- Tiene que saber algo. Si el profesor le hace una pregunta, algo le puede contestar. Lo trata mejor.

- Mi Papá no quería mucho que hablaramos en mapuche porque íbamos a tener problemas en castellano. Todos en la reducción hablaban en mapuche y ahí agarrábamos lo que decían ellos. Mi abuela hablaba en puro mapuche nomás.

6On peut constater qu’à l’instar des Mapuches guerriers des siècles précédents qui s’appropriaient les armes des Espagnols pour mieux se défendre9, les Mapuches contemporains vont récupérer la langue espagnole et la mettre à leur service. Cessant de rejeter la langue espagnole, ils s’en emparent, ce qui les rend à présent à leurs yeux moins vulnérables.

- Uno no sabe leer, los hijos saben. Hay que hablar a lo chileno para defenderse. los Huincas tienen como tradición dominar al Mapuche, pero como el Mapuche entiende no lo pueden dominar.

- Anteriormente, por falta de educación, el Mapuche era muy fácil de ser engañado. Ahora, el Huinca debe de trabajar mucho para engañar al Mapuche.

7Parler l’espagnol devient synonyme de se défendre ; la langue espagnole une arme nouvelle, un instrument de défense et de lutte dans la société chilienne. De plus, contrairement à d’autres groupes indiens qui voient dans l’institution scolaire l’instrument de domination du blanc et la rejettent10, les Mapuches vont tirer parti de l’école, ils sauront de façon sélective se servir de l’enseignement qui y est dispensé – celui notamment de l’espagnol- le détournant quand il le faut, ou encore le neutralisant s’il entre en contradiction avec des principes de bases transmis, eux, par les parents11.

8Les représentations qui se déploient autour de la langue témoignent d’une ère nouvelle, une ère de paix où les problèmes ne se règlent plus par la guerre mais par la parole. “ ¿ Todavía necesitan defenderse los Mapuches ? Sí, pero con lanzas no, con puras palabras nomás. Ahora sabemos hablar en castellano ”12.

9Il convient également de préciser que la perte des terres, au début du XXe siècle, va être imputée à la non-connaissance de la langue espagnole. Les nombreux litiges occasionnés par les spoliations conduisent les Mapuches devant les tribunaux : les difficultés linguistiques qui rendent indispensable le recours à un interprète viennent alors s’ajouter aux arguties juridiques.

- En la radicación13 algunos sabían reclamar y otros no sabían nada. Muchos Mapuches no sabían hablar nada de castellano. Hablaban nomás en su lengua indígena. Así que algunos nomás conseguían la atención de las autoridades ; los recibía a esos que sabían hablar14.

 - Empezaron a envolver con su palabrería los Españoles. Como los antiguos no sabían leer ni nada, les engañaron. Por eso quedé sin tierra, cuidando un pedazo de un Mapuchito … Los bisabuelos eran enredados. Hablaban en su propio idioma nomás. Por eso nos fueron enredando.

 - Anteriormente nunca el Mapuche hablaba en idioma castellano y por no saber hablar castellano era muy engañado. No podía expresarse dentro de la autoridad pública.

10La langue espagnole, posée comme cause de la perte de la terre, va à présent venir compenser sa carence : “La tierra se achica y los hijos se multiplican (…) sólo la educación puede solucionar algo ”. A l’ère où le manque de terre entraîne les Mapuches à migrer à la ville, la bonne maîtrise de l’espagnol va permettre, dans la représentation que s’en font les Mapuches, de faire des études débouchant sur un métier15. L’apprentissage de la langue espagnole se fait, nous dit-on, “ para poder entrar en la sociedad chilena . Avoir des enfants qui ont fait des études peut être de nos jours une source de prestige pour les parents restés dans les communautés rurales. De façon générale, l’éducation des enfants est au cœur des préoccupations des Mapuches actuels et incite bien souvent les parents à rester à la ville au prix de lourds sacrifices. Pour certains de nos interlocuteurs, le barreau et le journalisme représentent pour leurs enfants des métiers d’excellence car ils offrent –nous dit-on- la possibilité d’une défense du groupe, défense qui passe par la langue espagnole.

11Pour continuer à filer la métaphore guerrière, on peut dire que, pour les Mapuches, être parvenus à maîtriser la langue de leur adversaire représente une victoire supplémentaire16 dont ils sont extrêmement fiers.

- Anteriormente, nunca el Mapuche hablaba en idioma castellano y por no saber hablar castellano era muy engañado (…) Ahora lo discute tan igual en castellano. Tenemos el alcance. Tenemos esta facultad de tener dos idiomas, manejar el mapuche y el castellano. Si un Huinca habla le respondo igual, pero eso sí que ellos no pueden hablar nuestro idioma. Nuestra palabra es una costumbre propia de nuestro pueblo mapuche.

- El castellano lo practican el Mapuche y el Chileno. En eso estamos igual ; en idioma mapuche, no.

- Como éramos mapuches, teníamos costumbre de hablar en mapuche, nos costó para desarrollar el idioma chileno. Ahora el Huinca debe trabajar mucho para engañar al mapuche.

- Los Chilenos quedan con la boca abierta cuando se habla en mapuche.

12Dans la situation linguistique nouvelle qui se dessine entre les deux groupes, les Mapuches, cette fois-ci, ne jouent pas la plus mauvaise part. Remarquons que ce n’est pas seulement l’acquisition de la langue espagnole qui est valorisée, mais plus encore le bilinguisme que les Mapuches se représentent à présent comme un atout, un avantage qu’ils ont sur les Huincas.

La langue en représentation

13Nous avons vu que la rencontre avec la langue espagnole était douloureuse, que ce soit au tournant du siècle devant les tribunaux, ou dans la seconde moitié du XXe siècle sur les bancs de l’école. De nos jours, la pratique de la langue espagnole continue à se vivre sous le signe de la douleur, associée au racisme. Si les jeunes Mapuches ne sont plus sanctionnés par leurs professeurs lorsqu’ils parlent la langue vernaculaire à l’école  -la baisse du nombre des locuteurs en langue mapuche ne peut qu’accroître la tolérance des maîtres d’école - ils continuent de faire à l’école, bien souvent, la première expérience du racisme, une expérience qui se poursuivra leur vie durant et que les Mapuches continuent fréquemment à associer à la pratique linguistique. En effet, à leurs yeux, le racisme interpellerait une déficience de savoir qui se repèrerait à l’accent qu’ont les Mapuches lorsqu’ils parlent en espagnol17.

- Puede ser un Huinca menos que yo, cree que tiene más palabras, lo achica, lo ataja al tiro.

- Los Huincas y los Mapuches no pueden llevarse bien. Los Huincas siempre tiran de menos. Dicen: ‘los Mapuches no saben nada’.

14L’incompréhension linguistique est encore source de conflits au regard des Mapuches. Une tentative, par exemple, d’olla común18 dans un bidonville de la banlieue de Santiago qui intégrait des Mapuches et des non-Mapuches échoue. Notre interlocuteur avance l’explication suivante : “ Lo que conversábamos nosotros, ellos no entendían, se sentían mal ”,. On retrouve donc de nos jours, inversés cette fois, des problèmes qu’ont pu connaître les Mapuches au tournant du siècle.

15La question de la langue, vécue en temps de paix sous le signe de l’oppression, comme source de conflictualité va, par glissement à rebours sur le passé, devenir la cause en représentation des conflits armés des siècles précédents.

- Yo opino que los Españoles eran los Españoles y nosotros éramos nosotros. No éramos la misma persona y querían que hubiera los Españoles nomás. Ahora ya no existen los Españoles. Todos somos chilenos pero cada cual tiene su modo de hablar. [Los Españoles] lucharon para defender a la comunidad de ellos. No entendían lo que decían los Mapuches y con esta cosa no se llevaban bien.

16Dans les propos de nos interlocuteurs, lorsque nous les interrogeons sur les causes des conflits des siècles antérieurs, la formule des enredos de idioma revient très souvent comme cause explicative, alors que nous ne mentionnons à aucun moment la langue. Nous assistons là à une ré-interprétation des causes du conflit. Le contact entre Mapuches et Chiliens va être perçu par les Mapuches du XXe siècle sous la forme d’une confrontation linguistique (“ No entendían lo que decían los Mapuches y con esta cosa no se llevaban bien ”), source d’incompréhension et de violence.

Être et parler

17Nous avons vu l’importance qu’acquiert au XXe siècle la langue espagnole : tout d’abord rejetée, puis valorisée, son rôle en vient à dépasser le cadre strictement communicationnel comme en témoigne la ré-interprétation des causes du conflit des siècles antérieurs. Or le caractère traumatique de la scolarisation n’explique pas à lui seul l’importance que les Mapuches accordent à la langue du conquistador dans leurs pratiques et dans leurs représentations. Dans la société traditionnelle mapuche, société à tradition orale, l’art du beau parler, le «don»19 de la parole, le talent oratoire sont des qualités fort prisées et ceux qui les détiennent jouissent d’un grand prestige: “ Entre los Mapuches antiguos se respetaba extraordinariamente a los hombres de bonita palabra, ya fuese en discurso o en contar las vidas de los finados caciques ”20. Cette importance accordée au pouvoir du verbe (“ Mucho abarca una palabra ”) va s’incarner, à l’époque moderne, dans l’importance octroyée à l’usage des langues qui en devient la traduction moderne. Cet intérêt ne s’arrête pas à la langue espagnole et mapuche, il s’étend également aux langues étrangères ; bon nombre de nos interlocuteurs exprimant le souhait pour eux-mêmes, et plus encore pour leurs enfants, de pouvoir parler plusieurs langues.

18La langue est également ce qui va permettre de penser la différence. En effet lorsqu’on enquête sur ce qui distingue les Mapuches, c’est au regard du critère linguistique que l’on nous répond. “ ¿ Se diferencian Mapuches y Chilenos ? Sí, en la manera de hablar nomás ”. La langue semble à elle seule cristalliser l’altérité. On comprend mieux à la lumière de la citation suivante : “ Los Turcos21 eran diferentes, tenían habla, por su habla se sabía que eran de otra parte ”. On peut avancer qu’à l’heure où les Espagnols transforment les Mapuches en autochtones, le critère de l’origine devient particulièrement important pour ceux qui se disent «nés de la terre» et veulent se différencier de ceux qui ne sont pas là de toute éternité et viennent d’ailleurs22. Chaque groupe va être identifié par la langue qu’il parle, la langue porte témoignage pour les Mapuches du lieu d’origine (“ por su habla se sabía que eran de otra parte ”). Une adéquation existe entre peuple et langue.

19Les auto-identifications de ceux qui de nos jours se nomment «mapuches» ont évolué au cours des siècles23. Aux auto identifications successives suivantes: “ verdadera gente ” (reche) à l’arrivée des Espagnols, puis «gens de la terre» (mapuches) au XIXe siècle, ou encore “ primer habitante ” va s’ajouter une identification par la langue : “ Los Mapuches son los que hablan el mapuche y el castellano ”.

20Parallèlement à l’évolution de la réception de la langue espagnole, on peut suivre l’évolution de l’identification des Mapuches. Après avoir rejeté l’identité chilienne jugée incompatible avec l’identité autochtone, les Mapuches finissent par s’en emparer pour se réclamer toutefois d’une chilénéité particulière ; ils reformuleront l’identité chilienne de la manière suivante : “ Los Mapuches son los verdaderos chilenos ”, ou encore “ Los Mapuches son más chilenos que los Chilenos ” ; “ Los Chilenos son Españoles, de otro país. Nosotros somos los verdaderos chilenos. Siempre a mí me han dicho esto ”. Cette re-formulation de l’identité mapuche, va s’étayer sur des critères linguistiques, sur le bilinguisme.

- Los Mapuches son los que hablan dos idiomas, el idioma mapuche y el idioma castellano.

- Los Mapuches tienen más garantía de ser los verdaderos chilenos porque los Chilenos saben hablar en castellano nomás, no saben hablar otro idioma. No saben, no entienden, quedan colgados si hablamos en el idioma de nosotros (…) Yo me garantizo porque sé hablar dos idiomas. Los Chilenos, si nosotros le conversamos, nos quedan mirando.

- Ser mapuche es un honor porque uno sabe dos idiomas, el castellano y el mapuche.

21Les Mapuches campent leur identité par les deux langues qu’ils parlent, la langue de la terre (le madungun) et la langue du pays (l’espagnol). Le bilinguisme, et ce faisant la langue du conquérant, à présent les définit. Cependant, langue mapuche et langue espagnole n’ont pas le même statut ; la langue vernaculaire n’a pas à se vérifier par une pratique, elle est, pour les Mapuches, une potentialité.

22Les Mapuches savent, après avoir opéré des sélections, des adaptations, intégrer ce qui leur était étranger, et au cours des siècles reformuler leur identité, se réinventer. En porte témoignage l’évolution de leur attitude face à la langue espagnole qui va du rejet pur et simple à son incorporation dans un édifice conceptuel où la langue de l’autre ne contredit pas une existence mapuche mais au contraire vient la renforcer, réduisant il est vrai la langue vernaculaire à un rôle de potentialité symbolique qui ne demande cependant qu’à être réactivée.

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Bibliografía

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Notas

1Les propos mapuches présentés dans cet article proviennent pour la plupart de nos enquêtes de terrain. Lorsque ce n’est pas le cas la source est donnée en note.
2DOMEIKO, 1971; SMITH, 1971.
3Nom donné au territoire mapuche.
4Le grand cacique Quilapán, en dépit de la haine qu’il portait aux Chiliens, avait engagé un précepteur afin que ses enfants aient une bonne maîtrise de la langue espagnole (Bengoa, 1985).
5Munizaga, 1959 ; Hilger, 1960.
6Shaman mapuche.
7San Martín, 1976.
8Nom donné par les Mapuches aux descendants des Espagnols.
9JARA àlvaro,1961.
10MurrayWax, «American Indian education as a cultural transaction» in cultural relevance and educational issues, Little Brown and Company, Boston, 1973.
11ARRUE, 1989.
12Propos extrait du film : Printemps mapuche, Jorge Trivino, 1986.
13Etablissement des Mapuches dans les «reducciones».
14Témoignage de don Andrés Mulato (Bengoa, 1985).
15L’optimisme exprimé par les Mapuches quant aux possibilités engendrées par l’éducation est à tempérer: la sixième année d’étude -dernière année des écoles rurales- constitue bien souvent la fin du parcours scolaire des jeunes Mapuches ruraux.
16Les Mapuches pensent en effet avoir gagné la guerre qui les a opposés aux Espagnols, puis aux Chiliens (ARRUE, 1989).
17Dans l’optique non mapuche, les propos racistes font feu sur d’autres cibles : les stéréotypes racistes les plus répandus qualifient les Mapuches de flojo ou de borracho.
18Système d’entraide pour l’élaboration collective des repas dans les bidonvilles.
19Coña, 1930.
20Témoignage recueilli par Guevara, 1913.
21Nom donné au Chili aux Libanais.
22«Mapu-che» signifie «Gens-de la terre». Les Mapuches estiment être apparus sur le continent américain avec la naissance du monde.
23ARRUE, 1994.
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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Michèle Arrué, « Les Mapuches du Chili face à la langue du conquérant », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 4 | 2002, Publicado el 20 mayo 2005, consultado el 30 abril 2017. URL : http://alhim.revues.org/515

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Autor

Michèle Arrué

Université de Paris VIII

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